Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 1-2000 (1116255), страница 96
Текст из файла (страница 96)
в качестве особой вещисуществующее наряду с ним, но есть способ бытия индивидуальнойсубстанции. Абеляр противопоставляет, таким образом, номинализмуи реализму концептуалистский подход к решению проблемы универсалий, который в отличие от номинализма не отрицает, что общимпонятиям соответствует нечто в самой реальности, но не признает вотличие от реализма что универсалии существуют в том же самомсмысле, как и индивидуальные вещи, т.е.
имеют одинаковый с нимионтологический статус.Отчетливое знание, согласно Абеляру, достигается лишь с помощью чувственного созерцания — единственной способности, позволяющей схватить единичное. Общим понятиям "человек" или "дерево" также соответствует созерцание, но смутное. С познавательнойточки зрения универсалия есть лишь образ, извлекаемый мышлениемиз многих индивидов, сходных по природе, т.е. находящихся в одноми том же состоянии. Абстрактным понятиям типа "человечность" ничто342не соответствует в реальности; на их основе формируется мнение, а незнание, которое в конечном счете всегда опирается на созерцание.Определяя веру как "признание истинности вещей неочевидных,т.е. не доступных телесным чувствам", Абеляр сближает ее с разумом,имеющим дело также с вещами невидимыми, лежащими за пределамичувственного восприятия. Вера означает несовершенное, основанноена доверии к авторитету знание истин, которые могут и должны бытьпоняты и обоснованы с помощью разума.
В религии есть моменты,превышающие разум, но нет противоречащих ему. Разумное постижение является предварительным условием истинной веры: только понимание догмата делает возможной веру в то, что он утверждает. В этомсмысле понимание предшествует вере. Теологический рационализмАбеляра был решительно отвергнут Бернаром Клервоским (10901153), противопоставившим рационалистическому пафосу схоластикимистико-символический путь Богопознания.5. УСВОЕНИЕ АРИСТОТЕЛИЗМА В СХОЛАСТИКЕВ XI-XII вв., в результате более основательного знакомства с мусульманской литературой в завоеванных христианами областях, главным образом в Испании, и благодаря продолжавшейся на протяжениидвух столетий деятельности переводчиков с арабского и греческогоязыков, латинскому Западу стал доступен обширный свод философскихсочинений, ядро которого составляли работы Аристотеля и труды такихизвестных его мусульманских истолкователей, как Ибн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс).Включение аристотелизма в схоластику облегчалось преподаванием аристотелевской логики в школах, тем не менее для ассимиляцииметафизики и натурфилософии Аристотеля необходимо^ было снятьрасхождение между такими, например, моментами аристотелевскойдоктрины, как представление о вечности мира или смертности человеческой души, и христианской догматикой.
Еще более существеннымбыло то обстоятельство, что сочинения Аристотеля вводили не простоальтернативную систему идей, но другую норму истины, опирающуюся на законы разума и естественного опыта. Признать норму истины,совершенно независимую от религиозного откровения, церковь не могла;нельзя было и совершенно отвергнуть ее; необходимо было встроитьее в систему теологических оценок.Главную роль в осуществлении этих задач сыграл один из видныхсхоластов XIII в. Альберт Великий (1193 или ок. 1206-1280). Онвидел способ примирения теологии с философией в разделении сферих влияния и в признании самодостаточности каждой в своей области.Теология должна руководствоваться положениями веры, и разум, если ему недоступны истины Откровения, должен просто признать ихавторитет.
В познании же природного мира, где разум является высшимарбитром, он должен опираться не на догматы, а на опыт и логическоедоказательство. Альберту удается примирить учение Августина о душе343как о простой нематериальной и потому бессмертной субстанции саристотелевским представлением о душе как форме живого тела.Важную роль в усвоении аристотелизма в средневековой Европесыграли также мыслители Оксфордской школы Роберт Гроссетест(1175-1253) и Роджер Бэкон (ок.
1214-1294). Воспринятые ими натурфилософский и общеметодологический аспекты системы Аристотелясочетались у них с традиционализмом в теологии. Характерное длясредневекового августинизма учение о свете как о первопричине сущего(Бог есть Свет) и носителе всякого действия во вселенной — "метафизика света" — дополняется у них математическими и естественнонаучными элементами. Традиция математических и натурфилософскихисследований продолжится в Оксфорде и в XIV в. в трудах ФомыБрадвардина (ум.
1349) и ученых мертонской школы. Под знакомпреимущественно натурфилософского интереса завоевывал аристотелизм средневековые университеты. Но влияние его оказалось затемвсеобъемлющим, оно чувствуется даже в трудах тех, кто прочно стоитна позициях августинизма, в частности выдающегося богослова и мистика XIII в. Бонавентуры.6. БОНАВЕНТУРА. МИСТИЧЕСКИЙ ПУТЬ ПОЗНАНИЯБонавентура (1221-1274), святой и один из учителей католической церкви; родом из Италии, учился в Париже, где потом преподавал с 1248 по 1255 г., монах (с 1238), затем генерал францисканскогоордена. Учение Бонавентуры точнее всего характеризует название одного из его главных сочинений: «Описание пути души к Богу».
Двигателем на этом пути, который должен завершиться экстатическим созерцанием, является вера, т.е. любовь и устремление к Богу, проявляющиеся прежде всего в религиозно-практической деятельности души:покаянии, молитве, милосердии (добрых делах). В продвижении попути к Богу принимает участие и разум, но он может делать это, лишьопираясь на веру. Деятельность разума не самодостаточна. Познаниечеловеком внешнего мира, в котором разум, используя способностьчувственного восприятия, с помощью абстрагирования восходит к познанию общего, принципиально не может быть завершено его собственными силами.
Самое большее, к чему может прийти естественныйразум, — это к пониманию необходимости существования первойпричины всего сущего. Без знания первой причины знание о миреостается незавершенным; но эта Первопричина, Бог-Творец, непостижима для естественного разума. Однако знаменательно само стремление ума найти ее; оно, по рассуждению Бонавентуры, означает, что втом-то и состоит задача ума, для того и есть внешний мир, чтобычеловек, познавая его, усматривал за ним Бога. И здесь вера выступает наставницей разума: принимая открытое в Св. Писании, разум удостоверяется, что мир, сотворенный Богом, есть развернутое свидетельство о Творце.
Тогда и характеристики познаваемого, и сам способпознания оказываются доказательствами его существования. Каждыйфрагмент окружающей реальности осознается как "след Бога", поэтому, познавая мир как символически говорящий о своем Создателе, мы344продвигаемся к Богу "по его следам" во внешнем мире. Это, по учениюБонавентуры, первый шаг ума как участника в восхождении человеческого духа к Богу.Еще более ясным свидетельством о Боге является сам человеческийдух.
Тройственный состав его, неразрывная взаимосвязь трех способностей, в которых реализуется существование и деятельность сознающегодуха, а именно, памяти, разумения и воли, указывает на аналогииподобно тому, как образ указывает на прообраз, на единство трехипостасей Троицы. Но самым отчетливым свидетельством о Боге является человеческий дух не в его обычном состоянии, когда он можетлишь констатировать наличие своих способностей, но сам он искаженстрастями, а когда он преобразуется благодатью. Тогда жизнь духаявляет подобие внутрибожественной жизни.Обращаясь к поискам свидетельств о Боге в собственно интеллектуальной сфере (это высшая, непосредственно предшествующая экстатическому единению с Богом ступень продвижения ума к Богу),Бонавентура предлагает вариант онтологического доказательства бытияБога. Он задается вопросом: может ли разум, просветленный верой,иметь представление о чистом бытии, бытии как таковом, которое присуще только Богу? Чистое бытие, утверждает он, и есть собственныйобъект нашего интеллекта; это первое, ближайшее, что доступно разумению: всякое частное бытие понимается только потому, что нам известно бытие как таковое.
Но наш ум не сознает этого, подобно тому какглаз, различающий при свете цвета, формы и т.п., самого света видетьне может.Доктрина творения Бонавентуры характеризуется экземпляризмом,представлением, что все сотворенное имеет в Боге свои прообразы(exempla), Идеи. Божественные Идеи, существующие в Боге-Слове,суть знание Бога — и в этом смысле некое подобие Бога, — но в этомзнании провидятся и формы, умопостигаемые сущности всего имеющего быть сотворенным; это Божественное провидение несет в себе итворческую энергию, действующую силу, которой творится мир. Богомсоздается и подобающая материя — своя для телесных субстанций,своя для умопостигаемых. Материя не является абсолютно неопределенной и лишь пассивно принимающей определяющую ее форму. Вматерию в акте творения вложены семенные разумные причины, какбы непроявленные зародыши будущих форм.
Поэтому в материи естьпредрасположенность к форме. Всякая вещь — результат действия неодной, а ряда форм, последовательно определяющих материю.Внутренним стержнем учения Бонавентуры о мире и о познанииявляется доктрина Божественного просвещения. Форма вещи, т.е. еерациональный строй, делающий ее постижимой для человеческого ума,обнаруживает присутствие в ней "логоса" — начала, сообщающегопорядок и определенность и познаваемого посредством умосозерцания.Как глаз видит свет, так ум созерцает умопостигаемые светы — логосы вещей. Но формы вещей являются лишь отсветами того формообразующего умопостигаемого Света, который сияет в Божественных Идеях.Частные светы — формы вещей — суть отражения, которые устремляютум человека к Логосу, Свету всех светов.3457.
ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГОЛогически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Фома родился близ Аквино(Италия) в 1225 г. В 1244 г. вступил в доминиканский орден.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
