Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 1-2000 (1116255), страница 100
Текст из файла (страница 100)
до н.э.добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX в. Наряду с конфуцианством, наиболеевлиятельным в соперничестве "ста школ" были даосизм и легизм.Арабо-мусульманская философия — явление средневековья, а потому ее становление и развитие значительно отличались от аналогичныхпроцессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По-существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама,т.е. в начале VII в. Само по себе мусульманское вероучение былопродуктом взаимодействия арабской культуры, идей христианских ииудейских, довольно широко распространившихся на Аравийском полуострове к концу VI в.
В монотеистическом учении пророка Мухаммедаотразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений, складыванием единой для арабов государственности. Создание уммы — общины, состоявшей из последователей пророка Мухаммеда, — было первым шагом на пути объединения людей попризнаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.В основу исламского учения легли Коран и сунна, тексты которыхбыли "отредактированы" к концу IX в.
Однако ни мусульманскоеПисание, ни Предание не могли дать ответы на все вопросы, которыеставила жизнь, особенно в стремительно развивающемся и экспансирующем мусульманском обществе. Так появились дополнительные "корни-источники" — кийас (суждение по аналогии) и идясма (единодушное мнение), позволявшие расширенное толкование Корана и сунны.В конечном счете мусульманская экзегетика (а точнее, юриспруденция)оформилась в четыре школы мазхаба, две из которых (ханифиты ишафииты) были либеральными, а две другие (ханбалиты и маликиты) — консервативными. О позиции, в частности маликитов, яркосвидетельствует утверждение, приписываемое их основателю Малику бенАнасу (ум.
795) о том, что "вера является обязанностью, а вопрошание — ересью". В результате соперничества между двумя полярными357тенденциями в мусульманской экзегетике возникла схоластическая теология — калам.Не только внутримусульманская полемика, но и необходимостьпарирования критики в адрес исламского вероучения не принявшихего идолопоклонников, а также рядом соседствовавших христиан ииудеев стимулировали обращение мутакаллимов — поборников калам а — к логической аргументации.Появление собственно философских школ на Арабском Востокенапрямую связано с переводческой деятельностью. Сирийские христиане первые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей.Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали трудыАристотеля, не случайно поэтому название "восточный перипатетизм".В научных кругах не прекращаются споры о генезисе и своеобразии восточного перипатетизма.
Долгое время в европейской литературе безраздельно господствовало мнение об исключительно эпигонскомхарактере арабоязычной философии. Гегель утверждал, что она непредставляет самостоятельной, "своеобразной ступени в ходе развития философии". По словам Э. Ренана, "все, что семитский Восток исредние века имели в области философии в собственном смысле слова, они заимствовали у греков".Действительно, в основу учений, разрабатывавшихся перипатетиками мусульманского Востока, лег "неоплатонизированный" аристотелизм.
Отчасти причиной этого явилось то, что знакомство с идеямиАристотеля состоялось через «Теологию Аристотеля» и «Книгу о причинах», переведенные на арабский язык по инициативе первого "философаарабов" ал-Кинди. «Теология» содержала фрагменты из «Эннеад»Плотина (4-6) и отдельные тексты самого Аристотеля. Что касается«Книги о причинах», то она представляла собой произведение Прокла — «Первоосновы теологии» [3].Дальнейшее развитие не было результатом "оплошности", легковерия или невежества арабоязычных перипатетиков, а тем более следствием отсутствия у них "критических способностей".
Усвоение нечистого, а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным выбором.Глава 2. Ф И Л О С О Ф С К О Е ПОНИМАНИЕ НАЧАЛАЧто волновало первых философов, размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии, полемику, но иожесточенную борьбу? Видимо, те самые, которые остаются вечными,ибо пока жив на земле мыслящий человек, он неизменно будет вопрошать,что есть этот мир и каков смысл его собственного существования в нем.Мифологическая картина мироздания не различала реальное и иллюзорное, не выделяла человека из окружающего мира, а напротив,одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе, как по аналогии с биологическим рождением.
У индийцев то было брачное сочетание неба и земли.В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились358две силы, упорядочившие мир: дух ян стал управлять небом, а женскийинь — землей.Пока человек сталкивался главным образом со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счет сверхъестественных, надприродных сил. Но когда носителями зла все чащестановились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставляло усомниться в привычных представлениях. Человеческое страданиев различных его проявлениях было стимулом к раздумьям, поискуглубинных смыслов. Символична в этом отношении легенда о Будде.Сын царя индийского племени Шакья по имени Гаутама жил в полномблагополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, неувидел калеку, старца, похоронную процессию и наконец аскета.
Этичетыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире естьгоре, и побудили его покинуть дворец, начать жизнь аскета. Прозрениенаступило после шести лет сомнений и поисков. Гаутама стал просветленным — Буддой, поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеетпричины и существует путь к избавлению от него.Неудовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецов упанишад Уддалаке, начали задаваться космогоническими вопросами: „Как же,дорогой, могло это быть? Как из не-сущего родилось сущее?" — иотвечали: „Напротив, дорогой, в начале это было Сущим, одним безвторого... И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?..Если вода — росток, ищи корень в жаре.
Если жар — росток, ищикорень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем" (Чхандогьяуп. VI. 2,2; 8.4). Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения "порождения", утверждали "причинность"возникновения мира.От того, как понимается "Начало", зависит в конечном счете представление о производном из него космосе, мире, порядке вещей. Виндийской философской традиции "Начало" чаще всего трактовалоськак Абсолют, Высший принцип, не подлежащий какой-либо дефиниции, описанию.
Например, в древнейшей упанишаде — «Брихадараньяка-уп.» мы читаем: „Он ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен,ни пылающе красен, ни "прилипчив". (Он) не тень, не свет, не воздух,не пространство, без привязанностей, без вкуса, без запаха, без глаз,без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, безмеры, не имеющий ничего ни внутри, ни снаружи..." (Брихадараньякауп.
III.8.8). В эпической поэме «Махабхарата», в которой предфилософия Вед и упанишад получила дальнейшее развитие, содержится рядтекстов философского содержания. В частности, в «Бхагавадгите» Кришна (земное воплощение бога Вишну) в момент перед началом битвы двухвраждующих кланов, в драматические минуты, когда перед Арджуной —эпическим героем — встает во всей беспощадности вопрос о жизни исмерти, о смысле и сути бытия, объясняет различие между истиннымбытием и земным миром.
Первое есть Высший Брахман — "бытие,погруженное в вечность", нерожденное и нетленное, пронизывающееэтот мир и в то же время находящееся за его пределами ("запределен,в тайной сути своей не проявлен").359То, чем весь этот мир пронизан,разрушению, знай, неподвластно;Лишь тела эги, знай, преходящиВоплощенного; Он же — вечен.Не погибнет Он, неизмеримый:поэтому — сражайся без страха!(II: 17-18. Пер. B.C. Семенцова)Склонность рассматривать Абсолют в негативных понятиях объясняет такой загадочный феномен как "молчание упанишад".
В ответ навопрос, какова истинная природа Брахмана, молчит и Будда, в принципе отказывающийся обсуждать метафизические проблемы. Надо сказать, что кажущийся неизбежным и логически оправданным вопрос оначале мира для буддизма фактически не существует. Согласно легенде,Шакьямуни говорил, что его не интересует, кто направил стрелу илиоткуда она вылетела, для него важно ответить на вопрос, как освободитьот страдания пораженного этой стрелой человека.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
