Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 1-2000 (1116255), страница 97

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 97)

Училсяв Париже и Кельне у Альберта Великого, преподавал в Париже, Риме,Неаполе. Святой и один из учителей католической церкви. Умер в1274 г.Платоническое представление Августина о человеческой душе какнезависимой от тела духовной субстанции, обладающей способностьюнепосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) всвете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа, соединенная с телом,лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей,но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта.

Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образовподобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы —универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей).В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, напримерлогическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют вдуше, но окончательно формируются интеллектом только в процессепознания чувственных вещей.Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е.

системы знания, в основании которых лежатпервые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия сутьсамостоятельные науки, ибо принципы теологии — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носитсверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха идр.), другие являются рационально постижимыми (существование Бога,бессмертие души и др.). Откровенное (сверхразумное) и естественноезнание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другоеявляется истинным.

Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобысделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии.Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения — спасения человека, философия есть служанкатеологии.В томистской доктрине, как и в предшествующей схоластике, Боготождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова "бытие" становится акт, на которыйуказывается глаголом "быть".

Акт бытия, благодаря которому все вещиполучают существование, т.е. становятся вещами, о которых можносказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой346сущности, отличной от акта бытия, никакого "что", которому можетбыть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, чтоБог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можнопривести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать,что он есть, поскольку в нем не существует никакого "что".

Человекудоступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми,а составными, составленными из сущности и существования: в нихесть то, что получает бытие (сущность) и самое бытие, сообщаемое имБогом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытиечего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть "то-то ито-то", обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол "есть" применительно к вещи указывает на конечное,ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещамбытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представленияи невыразимо.Так как человек не имеет адекватного представления о Божественнойсущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога,которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом умепонятия о нем.

Но возможны косвенные доказательства, исходящиеиз рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять такихдоказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей итаких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающихвещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда небыла бы произведена. Следовательно, должна существовать перваяПричина, которая и есть Бог.Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковыангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души,являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования.В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняетодновременно функцию формы по отношению к телу.

Форма (душа)сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от актабытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи, ее "чтойность".Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловленоматерией, выступающей в качестве индивидуализирующего начала(принципа индивидуации).Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фомеотказаться от допущения множественности субстанциальных форм уодной и той же вещи.

Его предшественники и современники, в томчисле Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля осуществовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи(из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть347и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формойона является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа наряду с телом есть субстанция, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжаетсуществовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любаявещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается неодной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, нои форму, позволяет решить эту проблему.

После смерти тела разумнаядуша остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формыи духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования.Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любойдругой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство.Возражая Сигеру Брабантскому, утверждавшему, что разумнаячасть души является безличной субстанцией, общей для всех людей,Фома настаивает на существовании у каждого человека отдельной,личной души.В этике Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремитсяк благу: неразумные существа — к собственному благу, разумные — кБлагу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестноинтеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не вакте воли, но в акте интеллекта.

Цель интеллектуальных субстанций —знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественнойславы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же кблаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо;он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частнымиблагами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоитсвобода человека. Однако практический разум может из своего опытапочерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественномзаконе.

Мера совершенства человеческого действия пропорциональнаподчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали.Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное сним — злым.Построение Фомой Аквинским системы рациональной теологии,т.е. тенденция подтвердить истины Откровения философским рассмотрением, вызвала оппозицию среди современных ему теологов. Никтоне отрицал компетентности разума в познании природного мира, —спорным был вопрос о приложимости разума к теологии, коль скороее предмет был признан неподотчетным разуму.

Особенно резкой критике подверглась концепция Сигера Брабантского (ок. 1235-ок.1282), принимавшего аристотелевское учение в истолковании Аверроэса (почему Сигера и его единомышленников называют латинскимиаверроистами) и настаивавшего на свободе философского разума врассмотрении любых вопросов. При этом признавалась и неприкосно-348венность догматов веры независимо от их согласия с аргументамиразума, что означало признание двойственности истины. Латинскиеаверроисты подчеркнули моменты, неприемлемые для христианскойМысли в аристотелевской доктрине, поэтому последовавшая реакциябыла направлена против аристотелизма вообще и даже против томизма; она нашла свое выражение в осуждении в 1277 г.

Характеристики

Список файлов книги