В.В. Васильев, А.А. Кротова, Д.В. Бугая - История философии (1116247), страница 16
Текст из файла (страница 16)
Иначе говоря, каждый выполняет своиобязанности, на этом зиждется порядок в мире и обществе. Подлинный правитель долженпроявлять заботу о народе, руководствоваться умеренностью во взыскании налогов,соблюдать ритуал по отношению к подчиненным и поступать по справедливости.Чувство справедливости Мэн-цзы понимает как некий всеобъемлющий принцип,пронизывающий собою все пространство между небом и землей, который проявляетсяблагодаря должным поступкам, соответствующим разуму. Справедливость необходимокультивировать, и ни в коем случае «к делам народа нельзя относиться с нерадивостью»(2: 1, 234).
Следование справедливости и ритуалу в отношениях между высшими инизшими обеспечивает процветание государства. Вслед за Конфуцием Мэн-цзыИстория философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.33Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ruуподобляет отношения высших и низших отношениям отца и сына — первые должнылюбить вторых как своих детей, а те, в свою очередь, почитать высших как старших иотцов.Управление.Управление. Настаивая на приоритете интересов народа, Мэн-цзы сформулировалтеорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основное положение которой заключаетсяв следующем: «Народ является главным в государстве, за ним следуют духи земли изерна, а государь занимает последнее место.
Поэтому, только завоевав расположениенарода, можно стать сыном неба» (2: 1, 247). Небо представляет государя народу, своюволю и повеления небо выражает через поведение и действия правителя. Если дела вгосударстве упорядочены, и народ принимает правителя — значит, такова воля неба.Вслед за древними Мэн-цзы утверждает, что небо смотрит соответственно тому, каксмотрит народ. Иначе говоря, воля народа — воля неба. Поэтому подданные имеют правосвергать порочного правителя.Сюнь-цзы.Сюнь-цзы. Еще один последователь Кун Фу-цзы, известный под именем Сюнь Куан(IV — III вв. до н.
э.). Согласно преданию, Сюнь-цзы был младшим современником Мэнцзы — когда последний умер, Сюнь Куану было за двадцать. Он получил хорошееобразование и так же, как и его предшественники, занимался педагогическойдеятельностью, наставляя учеников и последователей. Именно на основе бесед сучителем его ученики и составили трактат под названием «Сюнь-цзы».Небо.Небо. Разделяя мысль Конфуция о том, что источником всего сущего является Небо(тянь), Сюнь-цзы тем не менее под «небом» понимал сугубо естественную реальность,лишенную каких бы то ни было сверхъестественных качеств. Он отрицал ипредставление о воле Неба (тянь чжи), влияющей на судьбу людей и положение дел вгосударстве. Все происходящее совершается по естественным законам мироздания.Причину обожествления неба Сюнь-цзы усматривает в неспособности человеканепосредственно наблюдать причины природных явлений: «Человек не видит этого[процесса], он видит лишь его результат и поэтому называет его «происходящим отдуха».
Человек знает лишь то, чего достигают вещи в своем развитии, и не представляетсебе самих этих невидимых изменений, — поэтому он называет их небесными» (3: 305).То, что человек воспринимает как необычное и загадочное, в действительностипредставляет собой смену сил инь и ян. Следовательно, делает вывод Сюнь-цзы, всякоесобытие или36явление совершается в силу естественных причин, и небо никак не влияет на то, чтопроисходит с человеком.
Так, опираясь на здравый смысл, китайский философобосновывает ответственность человека за свою собственную судьбу и предлагаетчеловеку самому активно вмешиваться в ход событий: «вместо того, чтобывозвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинитьсебе небо? Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолеваянебесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?.. Чем ожидатьсамоумножения вещей, не лучше ли, используя возможности [человека], самим изменятьвещи?» (2: 2, 173).Человек.Человек.
По вопросу трактовки природы человека (син) Сюнь-цзы отстаивалпозицию, прямо противоположную взглядам Мэн-цзы. Если последний настаивал наблагой природе человека, то Сюнь-цзы убежден в изначальной порочности (э)человеческой природы: «сначала плоть, потом дух» (2: 2, 168). В человеке от природыгосподствует стремление к чувственным наслаждениям и выгоде, ибо и то и другое — еговрожденные свойства.
«Естественная», т. е. присущая по природе человеку, жадностьведет к тому, что люди становятся злыми. В подтверждение своей позиции и вопровержение идеи Мэн-цзы Сюнь-цзы приводит сильный довод: если бы человек былдобр по своей природе, не было бы никакой нужды ни в воспитании, ни в ритуале, ни взаконах, ни в долге, ни даже в самом государстве.
Именно воспитание и обучение ипозволяет привить человеку достойные качества и мирно сосуществовать в обществе сдругими людьми. Наряду с врожденностью дурных качеств Сюнь-цзы признавал учеловека и врожденное стремление к познанию: «Способность познавать вещи —История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.34Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ruврожденное свойство человека, возможность быть познанными — закономерностьвещей» (2: 2, 191).
Цель человеческого познания — проникнуть и понять сущностьпроисходящих в обществе и мире явлений и событий, результатом чего является«правильное мышление» и «прозорливость в делах». Сначала человек воспринимает спомощью пяти органов чувств, а потом разум-сердце помогает естественным чувствамотличить истинное от ложного. Источниками заблуждения и ложного знания Сюнь-цзысчитает одностороннее рассмотрение вещей (когда часть принимается за целое) инеправильное употребление имен. Достичь полного истинного знания, с которымкитайский мыслитель отождествляет учение Кун Фу-цзы, может только «благородныймуж» (цзюнь-цзы).
Деятельность иных, чем конфуцианство, школ Сюнь-цзы считалкрайне вредной, ибо они, по его мысли, стремились сознательно внести смуту и ввестилюдей в заблуждение. Сюнь-цзы настаивал на единомыслии.Общество.Общество. Для обуздания и выправления злой природы человека совершенномудрыми правителями были созданы общественные установления: «совершенномудрыепосле долгих размышлений и изучения действия людей, ввели нормы ритуала и [понятие]чувства долга и создали систему законов» (2: 2, 203). Только при помощи ритуалаблагопристойности (ли) и долга (и) можно преодолеть изначальную человеческуюсущность.
На осознании природного неравенства основывается равенство ивыстраивается иерархия отношений в государстве, которое управляется законами.Признавая необходимость принуждения в сфере управления государством, Сюнь-цзы темне менее отдавал предпочтение убеждению, личному примеру и благопристойности:«если в управлении [государством] прибегать лишь к угрозам, запугиванию и жестокостии не стремиться великодушно вести за собой людей, низы будут напуганы, не осмелятсясблизиться [с правителем], будут скрытны и не посмеют открыть ему [истинную картинудел в стране]. В этом случае большие дела [в государстве] будут запущены, а малые —погубле37ны» (2:2, 151). Китайский мыслитель сравнивал государя с корнем, а народ — слистьями и видел задачу идеального правителя в завоевании симпатий народа.
Мудростьи справедливость правителя проявляются в рачительном расходовании и распределениибогатства и обеспечении достатка народу.Конфуцианство со временем широко распространилось по всему Дальнему Востоку ине утратило своего влияния и по сей день.МоизмМо-цзы.Мо-цзы. Основателем моизма был Mo Ди, или Мо-цзы («учитель Mo») (468/478 —376/400 гг. до н.
э.), по имени которого и названа данная школа. Есть предположение, чтоMo Ди был сановником в царстве Сун. Согласно преданию, он много странствовал,прославился как искусный оратор, опытный дипломат, знаток оборонительныхсооружений. Подобно многим древнекитайским мудрецам и философам он имел немалоучеников. Взгляды Мо-цзы изложены в одноименном сочинении. Моизм во многомявился идейным оппонентом конфуцианства.Небо.Небо. Для Мо-цзы Небо (тянь) представляет собой некую реальность, которая всевидит и слышит, обладает чувствами и желаниями. Оно определяет, что является благом,а что — злом. Критерий подобного разграничения — воля Неба (тянь чжи), котораявыступает своеобразным образцом, уподобляемым китайским мыслителем угломеру илициркулю ремесленника. Основываясь на воле Неба, которое «широко и бескорыстно»,«отдает много, но ничего не берет взамен», совершенномудрые правители устанавливаютсоциальные и нравственные нормы.
Небо является образцом любви между людьми ивзаимной выгоды: «Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приноситвсем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит... Если женебо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можноговорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, делали друг другупользу» (2: 1, 180). Небо ожидает от человека поведения, соответствующего этомупринципу. Человек, который стремится к истинному благу, должен следовать «небесномуобразцу». Только таким образом он сможет достичь желаемых результатов.