В.В. Васильев, А.А. Кротова, Д.В. Бугая - История философии (1116247), страница 15
Текст из файла (страница 15)
Основываясь на этом принципе, «благородный муж»избегает крайностей и подает пример должного поведения.Антиподом «благородного мужа» выступает «низкий человек». Если первыйруководствуется чувством долга, заботится о морали, требователен к себе, живет всогласии с другими людьми, хотя и не следует за ними, не проявляет пристрастия, боитсявелений Неба, великих людей и слов совершенно-мудрых, то второй заботится только оличной выгоде и собственной пользе, затевает споры и предъявляет требования к другим,следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними, проявляет пристрастие и неотносится ко всем одинаково, «не знает веления неба и не боится его, презирает высокихлюдей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрогочеловека» (2: 1, 170).
Помимо сугубо моральных добродетелей «благородного мужа» отпростолюдинов и «низких людей» отличает и стремление к обладанию культурой (вэнь),которая связывается Кун Фу-цзы с письменностью, книжной ученостью, ритуалом имузыкой. Подлинным человеком (т. е. тем, кто обладает человечностью-жэнь) можетсчитаться только тот, кто совершенствует себя, «возделывает», «окультуривает»естественную человеческую природу приобщаясь к цивилизованности и культурности.Идеал «благородного мужа» относится не только к сфере личногосамосовершенствования и частной жизни. Кун Фу-цзы распространяет его и на областьсоциально-политических отношений. В контексте общественных отношений цзюнь-цзывыступает в качестве истинного представителя аристократии или подлинного правителя:«Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; вжеланиях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток» (2: 1, 174).Основной характеристикой цзюнь-цзы в социальном контексте у Конфуция выступает«справедливость», или «долг» (и), выражающаяся в единстве истинного знания (чжи) идолжного деяния (син).
«Знать» — значит знать в первую очередь людей. С точки зренияКун Фу-цзы, изучать необходимо только то, что истинно, поскольку «изучениенеправильных взглядов вредно» (2: 1, 144). Знание должно дополняться размышлением,ибо «учиться без размышления — напрасно терять время» (2: 1, 144), и проявляться всоответствующих деяниях. Единство знания и деяния и выражается категорией «должнойсправедливости» (и). Реализация справедливости «благородным мужем» возможна лишьпри следовании им ритуальной благопристойности, выражающейся в принципе«почтительности», или «почтении» (сяо).
На почтительности должны основыватьсяотношения отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего имладшего, государя и подданного, ибо без нее невозможно проявление истиннойгуманности: «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — этооснова человеколюбия» (2: 1, 141).Свое учение Кун Фу-цзы не рассматривал как нечто принципиально новое длякитайской традиции; наоборот, он всячески подчеркивал, что он сам лишьвосстанавливает древность в ее правах: «Я передаю, но не создаю, я верю в древность илюблю ее» (2: 1, 153).Исправление имен.
На подлинном возврате к древним временам, когда соблюдаласьблагопристойность, господствовала гуманность и процветала почтительность,основывается и учение китайского мыслителя об «исправлении (или выправлении) имен»(чжэн мин), суть которого сводится к требованию соответствия слов и дел, названий иобозначаемых вещей и ситуаций, действительного положения и поведения человека егостатусу: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын— сыном» (2: 1, 160).
Именно34с «исправления имен», приведения дел в соответствие с их наименованиями собиралсяначать свою деятельность Кун Фу-цзы, если бы его привлекли к управлениюгосударством. Необходимость подобного шага Конфуций видел в том, что «если именаИстория философии: Учебник для вузов / Под ред.
В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. —М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.32Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ruнеправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют оснований,то дела не могут осуществляться.
Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыкане процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяютсянадлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ незнает, как себя вести» (2:1, 161 — 162). Только в том случае, если слова соответствуютделам возможно разумное управление страной, следование предписанным нормамповедения и ритуала и человек способен проявлять свою «человечность»-жэнь.Мэн-цзы. Этот представитель конфуцианства, чье подлинное имя было Мэн Кэ, жилна сто с лишним лет позже (приблизительно 372 — 289 гг. до н. э.) основателя учения втом же самом царстве Лу, что и Кун Фу-цзы и даже, согласно преданию, обучался у внукапоследнего — Цзы Сы.
Мэн-цзы провел свою жизнь в странствованиях, надеясьприменить на практике свои воззрения относительно государственного управления.Остаток жизни Мэн-цзы, как и родоначальник конфуцианства, целиком посвятилразработке своего учения и преподаванию. На основе бесед и наставлений Мэн-цзы егоближайшие ученики и последователи составили сочинение «Мэн-цзы», хотяокончательно текст этого трактата сложился уже после смерти самого учителя.Человек. Поскольку сам Кун Фу-цзы не дал четкой формулировки учения о природечеловека, то последующие конфуцианцы предложили свои интерпретации этойпроблемы.
Мэн-цзы отстаивал тезис об изначально благой природе человека в полемике сдругим конфуцианцем, Гао-цзы, учившим, что природа человека по сути своейнейтральна, как бурлящий поток воды: «откроешь [ему путь] на восток — потечет навосток, откроешь [ему путь] на запад — потечет на запад. Природа человека неразделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем [течении] неразличает востока и запада» (2: 1, 243).
Мэн-цзы весьма находчиво ответил на это, что«вода действительно не различает востока и запада. Но разве она не различает, где верх игде низ? ». Подобно тому, как вода стремится течь вниз, точно так же человек стремитсяк добру, хотя его и можно принудить делать недоброе. Изначально каждый человекобладает чувством сострадания, стыда и негодования, уважения и почитания, правды инеправды, которые составляют основы человеколюбия, справедливости, ритуала ипознания соответственно.
Эти качества, по мысли Мэн-цзы, не являются чем-то внешнимдля человека, а всегда присущи людям. И даже более того, обычный человек исовершенномудрый — одно и то же, ибо все люди обладают единой благой природой.Однако Мэн-цзы понимает, что, несмотря на общую для всех природу, люди могутсовершать различные, в том числе и не благие деяния. Это объясняется, во-первых,давлением внешних обстоятельств (неурожай или голод, например); и, во-вторых, тем,что не все могут полностью использовать свои природные качества.
Последнее напрямуюзависит от познания природы человека. В таком самопознании китайский философ видитсмысл и предназначение человека: «Тот, кто до конца использует свои умственныеспособности, тот познает свою природу. Кто познает свою природу, тот познает небо.Сохранять свои умственные способности, заботиться о своей природе — это [путь]служения небу. Когда [человека] не волнуют ни преждевременная смерть, ни долголетиеи [он], совершенствуя себя, ожидает повеления неба, — это [путь] обретения своейсудьбы» (2: 1, 246).35Общество.
Исходя из утверждения, что все люди по-разному проявляют своиспособности и качества, Мэн-цзы объяснял разницу между управляющими иуправляемыми: «одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает[свой] ум, управляют людьми. А те, кто напрягает [свои] мускулы, управляются [другимилюдьми]. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми,содержатся тем, кем они управляют» (2: 1, 238).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
