Диссертация (1100258), страница 14
Текст из файла (страница 14)
Мы относим рассмотренныетеории вчувствования и сопереживания к основным источникам появленияпонятия «эмпатия» в психологии и его дальнейшего развития. Характерным дляданного этапа является рассмотрение содержания этого понятия с позиций теориипознания как метода понимания, альтернативного объяснению. По мере включенияпонятиявконкретно-научнуюпсихологическогомеханизма,феноменаобъясняющегопроработку оноприобретает(«чувствование-себя-в»,работупознавательныхЭ.либоТитченер),процессов(Т.статуслибоЛиппс,Э.
Титченер), либо метода психологии (К. Ясперс).Узкое значение термина «Einfuhlung» Т. Липпса было положено в основупонятия «эмпатия» при введении его Титченером. Однако постановка проблемывчувствования Липпсом позволяла расширить его трактовку. В результатенамеченные в рамках понимающей психологии и феноменологии фокусырассмотрения эмпатии определили основные направления дальнейшего развитиязначения понятия. Теории Т.
Липпса и Э. Титченера являются первыми собственнопсихологическими концепциями, имеющими отношение к эмпатии.Понятие сопереживания, вчувствования/эмпатии появляется на пересечениинескольких взаимосвязанных философских направлений: философии жизни,описательной (понимающей) психологии и феноменологии. Общими для нихявлялись стремление к преодолению механицизма и рационализма философииНового времени и новаторский подход к определению предмета и методагуманитарных наук. По сути дела, данные подходы лежат в основаниигуманитарной парадигмы неклассической рациональности.Предметом гуманитарных наук (и психологии в частности) объявляетсяпереживание как единица сознания, понимаемое как непосредственная данность– 62 –жизни нашему сознанию, воплощаемая в духовных продуктах (В. Дильтей), какинтенциональноеотношение(Э.Гуссерль).То,чтоманифестируетсявпереживании, и есть жизнь, но при этом и само переживание становится моментомжизни.
Такое обоснование предмета гуманитарных наук, и психологии в частности,естественно, требовало введения нового метода его исследования. Гадамерподчеркивает, что введение самого понятия переживания решало в первую очередьтеоретико-познавательные задачи, оно описывалось как основание всякогопознания в принципе. При этом подчеркивается гуманистический смысл появленияи распространения этого понятия в философии: «…апелляция Шлейермахера кживому чувству и против холодного рационализма Просвещения, воззваниеШиллеракэстетическойсвободеипротивобщественногомеханизма,противопоставление Гегелем жизни (а позднее духа) и “позитивности” – все этобыло первым протестом против современного индустриального общества;развившись, этот протест в начале нашего столетия поднял слово “переживание”до уровня лозунга почти религиозного звучания… романтическая предысторияслова должна помочь нам понять его понятийное употребление, сложившееся уДильтея» (Гадамер, 1988, с.
47).Познание же «чужого» переживания мыслится, с одной стороны, какгерменевтика, истолковывающая «продукты», воплощения переживания, а сдругой – также как нечто непосредственно данное, по сути «повторноепереживание», «сопереживание», в отличие от рациональных, логических способовтипа суждения по аналогии. Так появляется концепция «понимания» какспецифического метода познания в новой парадигме гуманитарных наук.Концепция вчувствования постепенностановится фактически ядром этойконцепции. Причем уже у К. Ясперса, использующего термин «вчувствование»,содержание понятия существенно отличается от липпсового, обогащаетсясмыслами сопереживания Дильтея.
Феноменологи, придавая вчувствованию какпереживанию другого сознания статус той «данности, о которой мы знаем суверенностью» (Stein, 1989, p. 10), опираются на нее для обоснования процессов, вкоторых субъект познает мир – конституирует свое Я, Другого и мир в целом.Такимобразом,рольизначимостьпонятия«вчувствование»/со-переживание определяются на этом этапе его значением способа доступа к– 63 –переживанию.
Психическое представлено переживанием, а вчувствование естьважнейший (вплоть до единственного) способ понимания переживания другогочеловека.Вовчувствованииподчеркиваетсяегофеноменологическинепосредственный характер. Оно предстает как интенциональный акт сознания.Как в переживании предстает жизнь, так в эмпатии проявляется наш человеческийопыт жизни и «конфронтации с человеческой личностью» (К. Ясперс).Постановка проблемы эмпатии в философии осуществлялась в первуюочередь с позиций актуальных на тот момент проблем теории познания.Важнейшей характеристикой вчувствования, обусловившей ее важность длятеорий конца XIX – началаXXвека,обосновывавшихновыепринципыметодологии гуманитарных наук, является его «не-рациональность», «нелогичность».Колебанияактивностипозитивистскойидр.критики(субъективность, ненадежность вчувствования) обуславливали и колебания«высоты статуса» вчувствования как метода познания или метода психологии.Т.
Липпс, придерживаясь представления о необходимости причинногообъяснения психического для сохранения психологией статуса науки, нерассматривалвчувствованиекакметодпсихологии.Вегоконцепциивчувствование как «объективированное самочувствие» объясняет психическиефеномены эстетического восприятия, эмоций и т.д. У В. Дильтея и особенно вконцепции К.
Ясперса вчувствование-эмпатия является методом понимающейпсихологии и практически очерчивает границы ее предмета: что может бытьэмпатически понято, то и является предметом психологии.ВкладомТ.Липпсаявляетсяконкретно-психологическаяпостановкапроблемы механизма вчувствования. Объяснение им механизмов эмпатиивнутренней имитацией, с одной стороны, определяет интерес научной психологиитого времени в связи возможностью «объективного» экспериментальногоизучения, а с другой – вызывает многочисленную критику. Во-первых, занеправомерное расширение сферы действия этого механизма, во-вторых, за егонедостаточность: такое объяснение не позволяло, например, ответить на вопрос,как мы познаем то, для чего нет моторных «коррелятов», что невозможноимитировать – убеждения, верования.– 64 –Липпс, исходя из феноменологических представлений о сознании, сужаетпонимание эмпатии до простой проекции и не может ответить также на вопрос,почему же в случаях истинного понимания другого человека происходит более чемпросто проекция собственных содержаний сознания.
Вчувствование Липпсамонологично и замкнуто само на себя. Характерным также является смешениефилософского и конкретно-научного подходов к вчувствованию. Это позволяетфеноменологамупрекатьЛиппсазапсихологизациюприрешениигносеологических проблем, чрезмерное акцентирование иррационального вмышлении. Позитивисты же критиковали его концепцию за мистический идеализм.Концепцию эмпатии называют наивной и недостаточно широкой для того, чтобыслужить основой теории познания.Критика теории Липпса феноменологами, с одной стороны, как мы показали,была чересчур жесткой, с другой, как доказывают новейшие исследования внейрофизиологии (зеркальные нейронные сети), ошибочной. К тому же наважнейший вопрос – чем обеспечивается истинность вчувствования, в целом ниШтайн, ни Гуссерль также не ответили.
Для этого был необходим отход, разрыв скартезианскойтрадициейевропейскойгносеологии,постулирующеймое«изолированное» cogito как наиболее достоверный источник познания. Болеепланомерно такой отход осуществляется в «понимающей психологии». Вфеноменологии это сделает основатель «понимающей социологии», ученик иЛиппса, и Дильтея М. Шелер. Примечательно, что для этого в основу теориипознания и этики он положит не эмпатию, а симпатию.
Аналогичную попыткупредпринимает и отечественный феноменолог Г.Г. Шпет. Он дополняетконцепцию вчувствования представлением о коллективных переживаниях. С еготочкизрения,конституированиедругогонеможетбытьпроекцией,трансценденцией моего Я. Оно становится возможным только на основесовместного переживания, которое выражается в слове. Вчувствование в егоконцепции – это согласование смыслов с каждым участником взаимодействия(Власова, 2000; Шпет, 1996).Таким образом, несогласие с решением проблемы «другого сознания» черезвчувствование в традиции Т. Липпса, Э. Штайн и Э. Гуссерля предопределяло– 65 –переходфилософовккатегориям,связаннымссоциально-культурнымопосредствованием психического, с коммуникацией.Дильтеевский подход к обоснованию методологии гуманитарных наук вначале ХХ века подвергается критике с различных сторон.
В целом к концу 20-хгодов происходит упадок интереса к эмпатии в философии, затянувшийся надостаточно долгий срок (Пузыревский, 2001). Возрождение интереса к ней в этойобласти произойдет постепенно, сначала в послевоенный период 40–50-х годов,затем в последней четверти ХХ века. Однако в первой половине прошлого веканачинается путь понятия в науке.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
