Диссертация (1096079), страница 35

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 35)

… канд. полит. наук. М., 2009.С. 104–105.162Многие современные иранские идеологи и исследователи считают, чтоконцепция «велайат-е факих» восходит к «велайат-е имаман» (перс. –правление праведных имамов), где народ или подданные являются «мовалийе алейхем» (перс. – тот, кто не достиг зрелости [например, малолетниймонарх при регентстве]), а факих – это «вали-йе амр» (перс. – управляющийнаместник [тот, кто указывает]), поскольку люди не готовы к тому, чтобысамим управлять своей судьбой должным образом. Поэтому в их обязанностьвходит подчинение приказам и помощь в реализации воли вали-йе амр,который наделен правом на управление обществом со стороны священногозакона (вали-йе кахри). Данное правление не предполагает ни передачудоверенности на власть со стороны людей, ни соглашения между ними поэтому поводу.

Оно строится только на праве наместничества Бога на земле(велайат-еамр),котороеосуществлялосьпророкомМухаммадомиправедными имамами, а затем перешло к представителям высшегошиитского духовенства (до возвращения из сокрытия имама Махди) 487. Здесьможно наблюдать соединение двух источников легитимности велайат-ефаких. С одной стороны, он является наместником Сокрытого имама наземле, а с другой – Бога, поскольку осуществляет велайат-е амр.Как уже было отмечено ранее, Хомейни и его соратники воспользовалисьметафорами политической культуры шиизма, чтобы закрепить его лидерство виранском обществе. Данная политика имела успех, поскольку в подсознаниибольшинства иранцев с самого детства укоренилась история о шиитскихсвятых, сокрытии двенадцатого имама и его обязательном возвращении.Перенесение мистических мессианских черт на сильного политического лидера,которым, без сомнения, был Хомейни, дало ему возможность сделать своювласть легитимной, получив превосходство над другими религиозными487См.: Борзуни М.А.

Источник легитимности исламского правления с точки зрения имама Хомейни (маншайе машруийат-е хокумат-е эслами: аз дидгах-е эмам-е хомейни) // Имам Хомейни в исламском правлении /политическая философия (эмам-е хомейни дар хокумат-е эслами / фальсафе-йе сийаси). Тегеран:Организация подготовки и печати работ имама Хомейни, 1999 (1378). С. 75.163деятелями. То есть, здесь можно наблюдать вмешательство политики врелигию, что приняло большой размах после победы Исламской революции.Поэтому такие большие полномочия рахбара вызвали критику состороны ряда авторитетных шиитских религиозных деятелей (например,великих аятолл Мухаммада Шариатмадари и Мухаммада Мараши Наджафи),которую можно наблюдать и в сегодняшние дни. Они заявили, чтовоплощение идеи велайат-е факих на практике сопряжено как со спорностьюсамого термина, поскольку этот идеологический конструкт был придуманлюдьми, а не Богом, так и с трудностями определения лучшего кандидата нароль руководителя шиитской общины 488 .

Тем не менее, власть в Иране врезультате революции 1979 г. приобрел Хомейни и его сторонники, что далоим возможность воплощать собственные идеи в жизнь, не обращаяпристального внимания на своих оппонентов и часто применяя к нимразличного рода репрессии.Более того, для нейтрализации своих религиозных оппонентовХомейни впервые в шиитской традиции присвоил себе право фактическидавать или лишать религиозных деятелей духовного сана.

Также впервыеодин человек в лице Хомейни мог назначать муджтахидов и смещать их,отбирая у них учеников, медресе, религиозные пожертвования и налоги 489.От этой политики больше всего пострадал великий аятолла МухаммадШариатмадари, который был лишен права на марджайат490, для чего в Кумев апреле 1982 г. был собран совет религиозных деятелей, который принял эторешение491. Такие действия стали беспрецедентными для шиизма, поскольку,согласно шиитской догматике, духовные лица не могут быть лишены звания.Многие представители высшего шиитского духовенства, среди которых были488См.: Дорошенко Е.А.

Шиитское духовенство в двух революциях: 1905–1911 и 1978–1979 гг. М.: Институтвостоковедения РАН, 1998. С. 214–215.489См.: Khalaji M. The Future of the Marjayia // The Majalla: The Leading Arab Magazine. 3 Apr, 2012 / [Электронныйресурс] URL: http://www.majalla.com/eng/2012/04/article552303371 (дата обращения: 17.12.2016).490См.: Wilfried B. Who rules Iran?: the structure of power in the Islamic Republic. Washington: WashingtonInstitute for Near East Policy, 2000. P. 215.491См.: Sakurai K. Making Qom a Centre of Shiʿi Scholarship: Al-Mustafa International University // ShapingGlobal Islamic Discourses: The Role of Al-Azhar, Al-Madinah and Al-Mustafa. Edinburgh: Edinburgh UniversityPress, 2015. P. 41–72.164Джавад Тебризи, Мухаммад Вахеди, Мухаммад-Бакир Ширази, МухаммадСадр,МухаммадШахруди,МахдиМарашиидр.подвергалисьпреследованию и арестам 492.

Таким образом, Хомейни поставил под вопрострадицию неподсудности высшего духовенства.В 1980 г. с целью расширения контроля над существовавшими на тотмомент медресе и религиозными центрами был создан Управляющий советсеминарии Кума (шоура-йе модирийат-е хоузэ-йе эльмийе-йе ком). Тудавошли три представителя от Рухоллы Хомейни, три – от Мухаммада РезыГольпайегани и три – от Общества преподавателей семинарии Кума (джамейе модаррэсин-е хоузе-йе эльмийе-йе ком) 493 , которое на протяжении всейистории Исламской Республики Иран состояло из сторонников принципавелайат-е факих и оказывало существенное влияние на религиознополитическую жизнь страны.Управляющий совет сформулировал ряд предложений по изменениюстиля управления и учебных планов семинарий, что включало в себяувеличение государственной поддержки деятельности улемов.

Однако ему неудалось провести эти преобразования в жизнь, поскольку они натолкнулисьна существенное сопротивление многих религиозных деятелей, опасавшихсякак изменения устоявшихся традиций, так и получения субсидий изгосударственнойказны,чтонеслоугрозуихнезависимости.Этосопротивление Хомейни так и не смог сломить до конца. Однако ему удалосьустановить контроль над частью семинарий и начать реформирование ихучебных программ в русле официальной идеологии. Именно в контексте этойполитики после суда над Мухаммадом Шариатмадари было конфискованоего религиозное медресе «Дар аль-Таблиг» (араб.

– Дом распространения[ислама]), на основе которого было создано Управление исламскойпропаганды семинарии (дафтар-е таблигат-е ислами-йе хоузе-йе эльмийе),492См.: Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в двух революциях … С. 214–215.См.: Sakurai K. Women's empowerment and Iranian-style seminaries in Iran and Pakistan // The Moral Economyof the Madrasa: Islam and Education Today. New York: Routledge, 2011. P. 54.493165отвечающее за подготовку иранских религиозных деятелей (включая женскоерелигиозное образование) в соответствии с официальной идеологией 494.Еще одним институтом, созданным по указанию Рухоллы Хомейни иусиливающим контроль над религиозным истеблишментом страны, сталСпециальный суд по делам духовенства (дадгах-е виже-е руханийат),подчиняющийся непосредственно рахбару.

Официальная цель его созданиязаключалась в том, чтобы обезопасить улемов от вынесения ошибочныхпостановлений обычных судов. Однако в скором времени он вместе собычными разбирательствами стал рассматривать дела оппозиционногодуховенства, приговаривая многих его представителей как к лишению праваназываться духовным лицом, так и к тюремному заключению и дажеказни495.Сам Хомейни считал, что один факих, отвечающий условиям дляполучения права на велайат, не может быть правителем над другим факихом,отвечающим тем же условиям. Однако в том случае, если кто-либо из нихпридет к власти, то остальные не имеют права «мешать реализации иисполнению его велайата»496.Иногда политика Рухоллы Хомейни претерпевала сильные изменения,поскольку протекала в среде острой политической борьбы междуразличными группировками религиозно-политической элиты 497. Примеромэтому может служить утверждение на должность его преемника аятоллыХусейна Али Монтазери (1922–2009 гг.), которому имам сам присвоилзвание марджа ат-таклид.

Слухи о том, что Хомейни хочет сделать егопреемником, начали циркулировать перед собранием Совета экспертов вдекабре 1981 г., который созывался именно для этой цели. Однако экспертытак и не пришли к однозначному мнению, оставив этот вопрос открытым.494См.: Sakurai K. Making Qom a Centre of Shii Scholarship… P. 41–72.См.: Khalaji M. The Last Marja: Sistani and the End of Traditional Religious Authority in Shiism // WashingtonInstitute for Near East Policy: Policy Focus #59.

Washington: Washington Institute for Near East Policy, 2006.P. 27.496См.: Борзуни М.А. Источник легитимности исламского правления с точки зрения имама Хомейни… С.75–76.497Подробнее см.: Утургаури Р. Покер с аятоллой: записки консула в Иране. Тбилиси: ООО «Веста», 2010.248 с.495166После нескольких лет продолжительных дискуссий проблема была решенасамим Хомейни, пригрозившим принять меры против тех, кого «не заботитсудьба ислама» 498 . 30 июня 1986 г. специальным постановлением Советаэкспертов Али Монтазери стал официальным преемником имама.Однако 28 марта 1989 г.

Монтазери был вынужден подать прошение оботставке с этой должности, поскольку вступил в разногласия по основнымвопросам внутренней и внешней политики Ирана как с большинствомправящей элиты, так и с самим Хомейни. В этот день в письме, зачитанномпо иранскому телевидению, Хомейни отверг Монтазери как своегопреемника, заявив, что «руководитель Исламской Республики долженобладать большими умственными способностями, чем вы» 499 . Вопрос опреемнике оказался открытым.Третьего июня 1989 г.

Характеристики

Список файлов диссертации