Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова
Философский факультет

_____________________________

А.В.Назарчук

“Этико-социальные доктрины К.-О.Апеля и Ю.Хабермаса
(анализ методологических оснований)”

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва

1996

Оглавление

Введение

Глава  I.  Трансцендентально-прагматическая теория К.-О. Апеля
(Философия языка как основа философии общества)

§ 1. Семиотические основания социальной науки

§ 2. Общество как коммуникативное сообщество

Глава II. Формально-прагматическая теория общества Ю. Хабермаса. коммуникативное действие как ключ к смене парадигмы социальной науки

§ 1. Концепция коммуникативной рациональности

§ 2. Взаимосвязь системы и жизненного мира в теории коммуникативного действия

Глава III.  Сопоставление методологических оснований этико-социальных доктрин К.-О. Апеля и Ю. Хабермаса и их оценка в свете соотношения немецкой и англосаксонской социально-философских традиций

§ 1. Формальная и трансцендентальная прагматика как две стратегии
       обоснования критической теории общества.

§ 2. Индивид, государство и общество в формальной и трансцендентальной прагматике (попытка синтеза двух традиций)

Заключение

Список литературы

ВВЕ­ДЕ­НИЕ

В со­вре­мен­ной со­ци­аль­ной фи­ло­со­фии ста­ла оче­вид­ной не­со­стоя­тель­ность как тех об­ще­ст­вен­ных тео­рий, ко­то­рые ба­зи­ру­ют­ся на рас­смот­ре­нии ато­ми­зи­ро­ван­ных, изо­ли­ро­ван­ных друг от дру­га и сле­дую­щих сво­им ча­ст­ным ин­те­ре­сам ин­ди­ви­дов, так и тех, в ко­то­рых ин­ди­ви­ды вы­сту­па­ют без­молв­ны­ми вин­ти­ка­ми со­ци­аль­но­го ме­ха­низ­ма, ра­бо­таю­ще­го в со­от­вет­ст­вии с же­лез­ной ло­ги­кой ис­то­рии. Все бо­лее об­на­ру­жи­ва­ют свою ог­ра­ни­чен­ность по­пыт­ки соз­дать со­ци­аль­ную нау­ку как тео­ре­ти­че­скую сис­те­му дос­то­вер­ных зна­ний о ми­ре в рам­ках субъ­ект­но-объ­ект­но­го от­но­ше­ния. В ус­ло­ви­ях впе­чат­ляю­щих об­ще­ст­вен­ных сдви­гов про­яв­ля­ют­ся не толь­ко дос­ти­же­ния, но и из­держ­ки ци­ви­ли­за­ци­он­но­го про­цес­са, бро­саю­щие вы­зов и со­вре­мен­но­му об­ще­ст­ву в це­лом, и со­ци­аль­ной нау­ке в ча­ст­но­сти. Ее за­да­чей ста­ла свое­вре­мен­ная ди­аг­но­сти­ка ци­ви­ли­за­ци­он­но­го по­тен­циа­ла раз­ру­ше­ния и по­иск пу­тей его ней­тра­ли­за­ции. Ви­ди­мо, этим обу­слов­ле­на вы­ра­жен­ная прак­ти­че­ская на­прав­лен­ность в со­вре­мен­ной со­ци­аль­ной фи­ло­со­фии, ее ори­ен­та­ция на жи­во­тре­пе­щу­щие по­ли­ти­че­ские, мо­раль­ные, со­ци­аль­но-эко­но­ми­че­ские и идео­ло­ги­че­ские про­бле­мы, ее эмансипаторный потенциал.

В отличие от теоретико-познавательных и социальных доктрин нового времени, осмысливающих мир в рамках познавательного отношения субъект-объект, современная социальная философия, как, впрочем, и современная гносеология, смещает свой фокус исследования в сферу интерсубъективности, фундированную в языке, а объектом ее рефлексии становится коммуникация в языковом сообществе.

Предметом данной работы является выявление специфических черт и методологических оснований этико-социальных доктрин К.-О.Апеля и Ю.Хабермаса, относящихся к числу наиболее заметных в немецкой, да и в мировой социальной философии второй половины ХХ века. С одной стороны, философские доктрины и Апеля и Хабермаса по целому ряду параметров могут быть оценены как демонстрирующие нетрадиционный подход к осмыслению общественных проблем. С другой стороны, эти теории интересны еще и тем, что представляют собой попытку синтеза двух главенствующих традиций европейской социальной мысли - немецкой (а если брать шире - континентальной) и англосаксонской в основных их направлениях: трансцендентальной философии, феноменологии, герменевтики и диалектической философии по линии континентальной философии, прагматизма и аналитической философии по линии англосаксонской философии.

Актуальность темы исследования определяется как тем, что доктрины трансцендентальной и универсальной прагматики, как представляется, не нашли должного осмысления в русскоязычной философской литературе, так и тем, что применяющийся в них методологический инструментарий помогает глубже, а зачастую даже с неожиданной стороны осмысливать современные системы, находящиеся в стадии драматических изменений. В частности, речь идет о применении для осмысления социума методологического инструментария трансцендентальной философии и философии языка. Особенно важно то, что формальная и трансцендентальная прагматика ставят ключевой вопрос о нормативных основаниях современного общества, о рационалистическом подходе к выработке таких нормативных оснований, которые не ограничивались бы апелляцией к традиции, к автономным правам индивидов или же партикуляристской этноцентристской риторикой. Тем самым предлагается новое видение государства, общества и индивида, основанное на принципах коммуникативной рациональности и дискурсивной этики. Актуальность данных проблем очевидна.

И в европейских, и в американских философских кругах формально-прагматическая теория общества Ю.Хабермаса и трансцендентально-прагматическая теория коммуникативного сообщества К.-О.Апеля обсуждались и обсуждаются весьма широко. Стоит назвать хотя бы книги таких известных авторов, как Н.Луман, Г.Крингс, Р.Рорти, В.Хёсле, Д.Бёлер, В.Кульман, Р.Гетцен, О.Хеффе, П.Ульрих и многие другие. Для русскоязычных читателей философия К.-О.Апеля все еще остается белым пятном. Стоит упомянуть разве что книгу А.Н.Ермоленко, в которой одна из глав посвящена этике ответственности К.-О.Апеля[1] и перевод статьи В.Хесле.[2]

С Хабермасом ситуация обстоит несколько иначе. Издан сборник его московских лекций,[3] который, впрочем, дает весьма скудное представление о философской концепции Хабермаса, издано несколько отдельных статей по разным вопросам. Стоит упомянуть также вышеуказанную работу  А.Н.Ермоленко, книгу А.В.Гайды, С.Е.Вершинина и В.Л.Шульца,[4] где в основном рассматриваются ранние произведения Хабермаса и только вскользь - его основные работы. По философии Хабермаса существует также ряд статей различных авторов.

Задачей данной диссертации является, основываясь как на произведениях самих К.-О.Апеля и Ю.Хабермаса, так и на трудах их критиков и последователей, проанализировать методологические основания универсальной и трансцендентальной прагматики. Для этого необходимо решить ряд задач:

- показать, в чем заключается коммуникативная парадигма осмысления общества и чем она отличается от классической субъектно-объектной парадигмы;

- установить, каким образом трансценденталистский методологический инструментарий применяется в социально-философском анализе;

- обозначить сходство и различие в установках трансцендентальной и универсальной прагматики, сравнив их эвристический потенциал;

- проанализировать понятие коммуникативной рациональности, обозначив его отличия от веберовского понятия рациональности.

На основе вышеуказанных результатов будет предпринята попытка комплексного сравнительного анализа формально-прагматической теории Ю.Хабермаса и трансцендентально-прагматической теории К.О.Апеля в свете соотношения немецкой и англосаксонской социально-философской традиций и присущих им подходов к пониманию роли и функции государства, общества и индивида в рамках социального целого.

Методологической основой диссертации являются компаративистский метод, а также основные положения и выводы, содержащиеся в трудах, посвященных коммуникативному подходу к пониманию общества и анализу социокультурных детерминант формирования социально-философских и политических теорий. При этом основное внимание будет сосредоточено, прежде всего, на трудах К.-О.Апеля и Ю.Хабермаса, не переводившихся на русский язык.

Научная новизна результатов исследования заключается:

- в выявлении методологических оснований формальной и трансцендентальной прагматики и обосновании того, что они являются современными формами критической теории общества;

- в раскрытии специфики и места формально-прагматического и трансцендентально-прагматического подходов к осмыслению социума в свете соотношения немецкой и англосаксонской социально-философских традиций;

- в установлении закономерностей влияния социокультурных факторов на понимание соотношения государства, общества и индивида в немецкой и англосаксонской социально-философских традициях вообще,  в философии Хабермаса и Апеля в частности;

- в анализе эвристического потенциала формальной и трансцендентальной прагматики применительно к закономерностям социальной динамики и специфики современного общества;

- в анализе значения философии языка и аналитической философии для понимания закономерностей общественного развития.

[1] Ермоленко А.Н. Этика ответственности и социальное бытие человека, Киев, 1994, с.3 - 90.

[2] Хесле В. Трансцендентальная прагматика как фихтеанство интерсубъективности // Философская и социологическая мысль, 1992, № 2.

[3] Хабермас Ю. Демократия, разум, нравственность, М., 1992.

[4] Гайда А.В., Вершинин С.Е., Шульц В.Л. Коммуникация и эмансипация, Свердловск, 1988.

ГЛАВА I.  ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНО-ПРАГМАТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ К.-О. АПЕЛЯ (ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА КАК ОСНОВА ФИЛОСОФИИ ОБЩЕСТВА)

§ 1. Семиотические основания социальной науки

Трансцендентально-прагматическая теория К.-О. Апеля является попыткой трансформации кантовской трансцендентальной философии субъективности в трансцендентальную философию интерсубъективности. Такая попытка соединить принцип трансцендентальной рефлексии и принцип интерсубъективности[1] стала новаторским шагом, знаменовавшим собой возникновение нового направления современной немецкой философии.

Помимо Канта среди философов, оказавших непосредственное влияние на К.-О. Апеля, следует назвать М.Хайдеггера и Л.  Витгенштейна, главные произведения которых посвящены философским проблемам языка, рассмотренным с точки зрения интерсубъективности. Трудно переоценить также то влияние, которое оказал на формирование философских взглядов Апеля американский прагматизм, в особенности идеи Ч.С.Пирса - прежде всего, его консенсуальная теория истины и связанная с ней идея бесконечного сообщества ученых, а также идея о возможности рационального обоснования этики.

Немалое влияние на Апеля оказали также идеи неомарксизма - прежде всего, в интерпретации Ю.Хабермаса с характерным для нее отказом от редукционизма и эсхатологического видения исторического процесса.

Новаторство Апеля заключается в том, что он ушел от установки методологического солипсизма, на основе которой воздвигнуто все здание философии Нового времени от Декарта до Гуссерля. Эта установка заключается в том, что субъект познавал мир и создавал науку как систему достоверных знаний о мире в рамках субъектно-объектного отношения. В социальных науках эта установка означает возможность понимания механизма формирования коллективной воли без допущения предпосылки существования коммуникативного сообщества. Таким образом, вся философия Нового времени (в том числе и социальная философия) исходит из субъектно-субъектного отношения понимания индивидами друг друга по поводу чего-либо, в котором Другому доверяются вопросы истины или нормативно-правильного решения практических вопросов.

В философии ХХ века были предприняты попытки отхода от такого понимания. Хайдеггер и Витгенштейн, при всей значимости их теории, недооценивали целый ряд перспектив, возникших при обращении к философии языка, в том числе перспективу преодоления методологического солипсизма. Представители прагматизма, в свою очередь, введя в область своих интересов прагматику как третье измерение семиозиса, описывали языковое поведение с бихевиористских позиций.

Первый шаг Апеля, направленный на создание теории рефлексивной интерсубъективности, состоял в трансцендентальной интерпретации триадической конструкции семиозиса: знак - предмет - интерпретатор. В доапелевской бихевиористской прагматике интерпретатор фактически не принимался во внимание, а фокус исследования был направлен на диадическое отношение знак - предмет. Апель полагает, что интерпретатор воспринимался бы всерьез, если бы он как субъект интерпретации принимался бы во внимание другими субъектами интерпретации, такими же участниками интерпретационного процесса. То есть, трехчленное отношение: знак - предмет - интерпретатор - может быть понято, исходя из предпосылок хотя бы воображаемого участия субъекта интерпретации.

Такой шаг Апеля, заключающийся в дополнении трехчленного семиотического отношения: объект - знак - субъект, - с соответствующими синтаксическим, семантическим и прагматическим измерениями другим субъектом, который находится  с первым субъектом в отношениях знаковой коммуникации, конституирует отношения, которые Апель называет коммуникативным сообществом, переводя исследования с плоскости гносеологии в плоскость социальной теории.

Важным толчком со стороны прагматизма для развития апелевской теории коммуникативного сообщества стала теория языковых актов Остина и Серла[2]. Феномен языковых актов состоит в том, что в то время, когда мы выражаем что-то в высказывании, мы тем самым что-то делаем (обещаем, соглашаемся и т.д.). Апель в существенной степени воспринял идею Серла о том, что речевой акт лежит в основе философии языка. Более того, исходя из того факта, что язык неразрывно связан с сознанием говорящего, Апель утверждает, что языковое априори и априори сознания предполагают друг друга: феноменологическая очевидность всегда нуждается в языковой интерпретации, а четыре нормативных требования (Geltungsansprüche) к речевому акту, воспринятые Апелем из универсальной прагматики Ю. Хабермаса[3], - понятность выражения, истинность его пропозициональных составных частей, нормативная правильность в перформативном аспекте и правдивость говорящего субъекта - всегда связаны с интерсубъективным измерением.