Диссертация (972187), страница 32
Текст из файла (страница 32)
P.24.606Ibid.607Ibid.604140Образ кипарисового дерева в III сонете Э. Б. Браунинг также может бытьинтерпретирован в качестве античного образа: «Бедный, усталый, блуждающийпевец? …поющий сквозь/Тьму, и склонившийся у кипарисового дерева?» (“Apoor, tired, wandering singer? ...singing through/The dark, and leaning up a cypresstree?”) 608. Согласно древнегреческому преданию, юноша по имени Кипарис наохоте случайно убил своего любимца-оленя, посвящённого нимфам.
ГореКипариса было неутешно, он молил Аполлона, чтобы бог дал ему груститьвечно. Эта просьба была исполнена: юноша превратился в дерево, которое истало впоследствии символом скорби609. В этом сонете, относящемся к этапуотказа себе в любви, подобно юноше Кипарису, убивающему любимогопрекрасного зверя, лирическая героиня пытается убить свое трепетное чувство,неосознанно лишая себя тем самым личного счастья.
Так, кипарис становитсямногоуровневой метафорой в пространстве сонета: не только символомабстрактнойскорби,ноинеизбывнойтоскипособственнойволе,самостоятельного отказа от того, что делает лирическую героиню счастливой.В V сонете лирическая героиня сопротивляется любви из-за сомнений инеуверенности, но все же допускает, что возникшее чувство окрепнет.Символически эта внутренняя борьба передана образом урны Электры: «Яподняла моё тяжёлое сердце вверх торжественно,/Как однажды Электраподнимала урну с прахом» (“I lift my heavy heart up solemnl,/As once Electra hersepulchral urn”) 610. В трагедии Софокла «Электра» урна, якобы с прахомлюбимого брата героини (Ореста), повергла Электру в отчаяние, так какозначала ещё и крушение всех надежд.
Однако впоследствии оказалось, чтобрат жив611. Таким образом, урна с пеплом символизирует горе отбезысходности и разочарования в своих ожиданиях; впрочем, это горенапрасно, так как любовь только кажется невозможной. Здесь наблюдается608Ibid.Кун Н.А. Мифы и легенды Древней Греции [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL:http://greece.diera.su/legends/ gods_heroes/heroes/kiparis.html (Дата обращения: 02.02.2018).610Browning E.
B. Sonnets from the Portuguese and Other Poems. Mineola, NY: Courier Corporation, 2012. P.26.611Гиленсон Б.А. «Электра» // Гиленсон Б.А. История античной литературы. Книга 1. Древняя Греция[Электронный ресурс]. Режим доступа: URL.: http://oldevrasia.ru/library/Boris-Aleksandrovich-Gilenson_Istoriyaantichnoy-literatury--Kniga-1--Drevnyaya-Gretsiya/62 (Дата обращения:02.02.2018).609141взаимосвязь античного образа с репрезентациями концепта ЛЮБОВЬ –ОГОНЬ. Метафоры затухающего огня «пепел» (“ashes”), «красные, дикиеискры» (“red wild sparkles”) также указывают на тот факт, что любовь вот-вотразгорится и скорбь лирической героини временна. В XIX сонете сложныйобраз древнегреческого поэта Пиндара используется для гиперболизацииталантов возлюбленного лирической героини.
Пиндар является одним издевяти канонических лирических поэтов Древней Греции 612. В сонете его образпередан иносказательно. Во-первых, это «двойник» (“this counterpart”) и «теньотлавровойкороны»(“bay-crownsshade”)613,котораясопутствуетвозлюбленному, что говорит о некотором покровительстве. Во-вторых,«тёмные локоны» (“purpureal tresses”)614 Пиндара также «совершенно черны»(“as purply black”)615, что создает параллель между возлюбленным лирическойгероини и поэтом в плане внешности, которая предполагает и равную величинуталанта.
Наконец, в XXIX сонете, наблюдается образ слияния двух деревьев,которые символизируют лирического героя (пальма) и героиню (винограднаялоза): «Я думаю о тебе! – мои мысли обвиваются и пускают ростки/Вокругтебя, как дикий виноград вокруг дерева,/Расправляя широкие листья» (“I thinkof thee! – my thoughts do twine and bud /About thee, as wild vines, about a tree, / Putout broad leaves”)616. Метафору слияния двух растений можно трактовать какаллюзию на греческий миф о Филемоне и Бавкиде. Супруги так были преданыдруг другу, что, дожив до глубокой старости, умерли в один день, но и послесмерти не расстались – боги превратили Филемона в дуб, а Бавкиду – в липу, исупруги-деревья благодарно переплелись ветвями 617.
Так, аллюзия на античныймифдемонстрируетжеланиелирическойгероинивоссоединитьсясвозлюбленным.ПомимоиспользованияобразовизантичноймифологиииArmenti P. Pindar, Poetry, and the Olympics [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL:https://blogs.loc.gov/catbird/2012/07/ (Дата обращения: 02.02.2018).613Browning E. B.
Sonnets from the Portuguese and Other Poems. Mineola, NY: Courier Corporation, 2012. P.31.614Ibid.615Ibid.616Ibid. P.35.617Шарафадина К. И. Дискурс "Цветочного наречия" в культурно-бытовой практике и поэзии Викторианскойэпохи // Вестник Томского государственного университета, 2008. №311.
С.51.612142древнегреческойкультуры,представляетсявозможнымговоритьокомпозиционной структуре цикла, организованной по диалектической схемеразвёртывания мысли. Само понятие диалектики берет свое начало именно вкультуре античной эпохи. За определение диалектики принимается следующее:«диалектика (от греч. dialektike (techne) – искусство вести беседу, спор) –учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытияи познания и основанный на этом учении метод творчески познающегомышления»618. В основе подобного подхода традиционно лежит «философскаятеория, утверждающая внутреннюю противоречивость всего существующего имыслимогоисчитающаяэтупротиворечивостьосновнымилидажеединственным источником всякого движения и развития» 619.
Диалектика «каквысшая форма мыслительной деятельности человека уходит своими корнями вантичную теорию диалога» 620. Диалоги Платона не являются случайнойформой философии, а призваны актуализировать диалогическую сущность,диалектическую природу самого мышления. Иными словами, на вопрос «чтозначит мыслить?» ответ греков предполагал не монолог владельца, так скажем,абсолютной истины, а диалог разума с самим собой. Именно такое пониманиедиалога «скрывается в знаменитом изречении, приписываемом Сократу:«познай самого себя», которое предполагает <…> самораздвоение мыслящегосубъекта (на того, кто познает, и того, кто познается), и <…> как результатсамопознания – воссоединение с тем загадочным незнакомцем, который внутрименявступаетсомнойвспор»621.Позамечанию Д.В.Джохадзе,«диалогическая форма получает свою методическую разработку только уПлатона. В своих диалогах в подавляющем большинстве случаев Платониспользует приём диалогической пары собеседников <…>.
Можно сказать, чтодиалоги Платона позднее легли в основу всех последующих диалогическихпроизведений как в художественной литературе, так и в философии. ВсеЛосев А.Ф., Спиркин А.Г. Диалектика // Философский энциклопедический словарь / Под ред.
Л.Ф. Ильичева,П.Н. Федосеева, С.М. Ковалева, В.Г. Панова. М.: Советская энциклопедия, 1983. С.153-158.619Ивин А.А. Диалектика: зарождение, триумф и крах. Directmedia, 2015. С.84.620Джохадзе Д.В. Античный диалог и диалектика // Философия и общество, 2012. № 2. С. 24.621Баранов С.А. Античный образ человека: исторический смысл и судьба в диалоге культур: Автореф. дис. …канд. филос. наук. Великий Новгород, 2009.
С.2.618143диалогиПлатона<…>написаныпреждевсего сцельювыявлениядиалектической природы человеческого мышления»622. Отдельно стоит сказатьо «равноправности собеседников» как основной характеристике диалоговПлатона: «Ведь, конечно, мы сейчас вовсе не соперничаем из-за того, чтобыодержало верх моё или твоё положение, но нам обоим следует дружносражаться за истину» 623. Таким образом, многие диалоги Платона несут в себепринципразнополярностивзглядовсобеседников,обусловленнойравноправностью мнений собеседников; сам диалог имеет своей цельюдиалектическое развертывание мысли.Думается, что Э.
Б. Браунинг следует этому принципу в своём любовномцикле. Возникшая конфронтация разума с чувством представлена в цикле черезсамораздвоение лирической героини: она вступает в спор сама с собой.Особенность данного спора в том, что на протяжении всего цикла лирическаягероиняобозначаетприсутствиеитретьегособеседника–своеговозлюбленного. Само наличие этого третьего собеседника, пожалуй, можносчитать попыткой самообмана, так как образ возлюбленного представляетсобой независимую фигуру, не имеющую своего мнения. Двадцать триобращения к возлюбленному, таких как «любимый» (“beloved”), «мой друг»(“my friend”), «царственное сердце» (“princely heart”), «моя душа» (“my soul”),«самый дорогой» (“dearest”), в совокупности с личными местоимениями «ты»(“thee”) и «твой» (“thy”), встречающимися в каждом сонете цикла, создаютиллюзию диалога с возлюбленным. На самом деле, это разговор с alter egoлирической героини.
Тот факт, что эти обращения зачастую появляются послефраз, обозначающих «магистральную» линию рассуждений, наталкивает намысль: лирическая героиня, чувствуя неустойчивость той или иной точкизрения, использует образ возлюбленного в качестве поддержки, аргумента «за»;но собственного мнения у возлюбленного нет, и, следовательно, на ходрассуждений он повлиять не может.
Например, в III сонете мнение622623Джохадзе Д.В. Античный диалог и диалектика // Философия и общество, 2012. № 2. С. 31-32.Платон. Филеб // Платон. Собр. соч. в 4-х томах. М.: «Мысль», 1994. Том 3. С.10.144возлюбленного не передано никоим образом, несмотря на его символическоеприсутствие, переданное обращением, в пространстве сонета: «Не похожи мы,не похожи, о царственное Сердце!» (“Unlike are we, unlike, O princelyHeart!”)624.
Вопросы к возлюбленному также не требуют его ответов, так каклирическая героиня уже все решила сама для себя: «Что я могу дать тебевзамен, о свободный/И царственный благодетель?» (“What can I give thee back,Oliberal/Andprincelygiver?”)625.Такимобразом,единственнымисобеседниками в цикле являются лирическая героиня и ее «второе я»(обозначим как alter ego). Лирическая героиня представляет точку зрения,которуюможноусловноназвать«любовьвозможна»,(или«да»),соответственно, противоположная точка зрения – «любовь невозможна», (или«нет»). Некоторые строки сонетов (в основном, финальные) можно обозначить«магистральными», как уже было сказано выше: они определяют тональностьтого или иного сонета.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
