Диссертация (958832), страница 48
Текст из файла (страница 48)
Это позволяетгерою нанести удар топором между чешуйками, успешно отрубив спящемупротивнику голову.Мотив убийства змея во время сна встречается и в других легендах: L16,L27. В отобранном нами русском материале он проявляется в сказке «Доброеслово» (Аф. 334), а также в некоторых версиях сюжета «Три подземных царства»(СУС 301), в которых пленённая змеем девушка усыпляет своего похитителя,211подсыпав ему сонного зелья (Аф. 140), что позволяет герою избавиться отсильного противника, не вступая с ним в открытую конфронтацию.Ещё одним способом одержать победу над чудовищем является эффектнеожиданности при нападении героя.
Рыцарь Мор из Мор-Холла (L17) прячется вколодце, из которого дракон обычно пьёт воду. Когда чудовище просовываетморду в колодец, герой наносит ему сокрушительный удар в челюсть. В легендеL18 безымянный драконоборец закатывает большой валун на холм, находящийсянапротив входа в драконье логово. Затем он кричит, заставляя чудовищепоказаться из укрытия и, дождавшись, когда оно появится и широко раскроетсвою пасть, сталкивает валун со склона. Камень попадает дракону в глотку идушит его.Змеи, не имеющие конечностей (serpents, worms), атакуя свою жертву,иногда ведут себя подобно удаву [231, с. 39], обвивая и сдавливая её кольцамисвоего тела. Вероятно, именно эта их особенность стала причиной появления вбританскомфольклореещёодноготрадиционногоспособаборьбысозмееподобными монстрами.
Герой заказывает у кузнеца особую броню, покрытуюострыми и длинными шипами или лезвиями. Чем сильнее сжимает змей своегопротивника, облачённого в такой доспех, тем больше он ранит сам себя (L01,L02). Подобная броня может использоваться и в сюжетах, в которых геройпобеждает «классического» дракона (L17): шипы и в этом случае наносятчудовищууронприкаждойпопыткеатаковатьчеловека.Особенноизобретательным представляется нам сюжет L29, в котором герой-кузнецизготавливает себе броню с выдвижными шипами, и во время сражения позволяетчудовищу себя проглотить, а затем, оказавшись в его чреве, обнажает шипы иначинает атаковать противника изнутри, разрывая его на части. Отметим, что этоодин из немногочисленных британских сюжетов, в котором проявляется мотивпоглощениягероячудовищем.Вэтойлегендеонотражёнврационализированном, лишённом своего архаического, связанного с инициациейзмееборца, смысле и служит лишь одной цели: обеспечить герою успешную212победу над змеем.
В исследованном нами запасе русского материала сюжеты, вкоторых чудовище поглощает протагониста, отсутствуют.Отметим, что шипами может быть экипирован не только сам герой.Изобретательность народного сознания нашла отражение в ряде ловушек сиспользованием шипов или лезвий, помогающих уничтожить дракона безвступления с ним в бой. Это может быть усеянная шипами бочка, в которуюпрячется человек (L16) или оборудованный ими «мост» или «трап», по которомудракон пытается пройти, привлечённый запахом готовящегося мяса (L30).Ещё один способ обезвредить дракона заключается в обмане, заставляющемего сражаться с ложным противником. Это отвлекает внимание чудовища илилишает его сил.
В английской легенде о Уэрвелльском василиске (The WherwellCockatrice) (L05) герой по имени Грин (Green) опускает в логово чудовищазеркало, и тот, приняв своё отражение за незваного сородича, пытается атаковатьего до тех пор, пока не падает без сил, что позволяет Грину без труда добитьнеприятеля. Аналогичным образом оказывается побеждён гвибер в валлийскомсюжете L13.В британском фольклоре бытует представление о том, что змееподобныесоздания крайне агрессивно реагируют на красный цвет.
Эта слабость помогаетлюдям использовать красную тряпку, чтобы отвлечь внимание чудовища (L24)или соорудить для него смертельную ловушку, представляющую собой огромныйвалун, усеянный шипами и крюками и накрытый красным полотном (L26).Тройная комбинация, включающая мотивы ловушки с шипами, созданияимитации другого дракона в качестве ложного противника для чудовища ияростной реакции змея на красный цвет, представлена в сюжете L25. Геройизготавливает фигурку дракона, оборудует её острыми шипами и окрашивает вкрасный цвет. Разумеется, попытавшись сразиться с таким «противником»,пришедший в ярость дракон погибает.Особняком в британском фольклоре стоит ещё одна категория змееборцев –христианские святые, количество легенд о подвигах которых также довольновелико.
В числе главных защитников Британских островов от опасных для213человека чудовищ могут быть названы св. Георгий (St. George), св. Михаил (St.Michael) и св. Патрик (St. Patrick) [211, с. 426].Виды борьбы со змееподобными существами, используемые святыми, мыможем разделить на три категории:- открытый бой (убийство чудовища) (L32, L33, L34, L38, L42);- усмирение змея (без последующего убийства) и/или его изгнание (L35,L36, L37, L39, L40, L41);- усмирение змея с последующим убийством (способ, являющийсясочетанием двух предыдущих; в отобранных нами легендарных сюжетах L32-L42он не представлен).Выше мы уже высказывали мысль, что мирное решение конфликта вполнесоответствует духу христианской идеологии (см. с. 108). В случаях, когдачудовище воспринимается как представитель опасной для человека фауны, а непроявление воли Дьявола, сила христианской веры находит воплощение не вуничтожении живого существа, а в его укрощении. Биография св.
Петрока (St.Petroc) (L36), помимо подвига, связанного с укрощением и изгнанием чудовища,включает также эпизод исцеления дракона, которому в глаз попала ветка.Змееподобное существо здесь изначально не проявляет враждебности к герою –напротив, зверь сам происходит к нему за помощью.Описание процесса усмирения чудовища может включать такие действиясвятого, как молитва (L36, L37, L39), словесный приказ (L35), надевание на шеючудовища пояса или ремня (a girdle) (L36, L39). Последний мотив встречался намв русском духовном стихе о Егории Храбром, в котором змееборец такжепривязывает чудовище на свой шёлковый пояс [113, с.
79]. Укрощённого змеясвятой, как правило, отводит на удалённую от людских поселений территорию иотпускает, наказав больше не причинять вреда людям (L39). В некоторых случаяхподобной новой средой обитания для чудовища становятся морские просторы(L36, L37).Изгнание всех змееподобных существ с ирландской земли в море являетсяодним из наиболее известных деяний св. Патрика [155, с. 170]. Различные214источники по-разному описывают этот процесс, и данный подвиг связан с рядомлюбопытных «косвенных» сюжетов. Так, например, самым большим пистом(péist; см.
с. 188) в Ирландии был зелёный оллипист (oilliphéist), который обычноне проявлял признаков агрессии по отношению к людям. Однако когда он узнал,что св. Патрик собирается прогнать его в море вместе с другими чудовищами, торазозлился так, что начал в ярости бить хвостом, в результате чего образоваласьдолина Шэннон (the Shannon Valley) [230, с. 29]. Согласно другому источнику,оллипист создал русло реки Шэннон, просто проползая по земле [221, с.
277].Пребывая в ярости, он проглотил пьяного флейтиста, проходившего мимо, однакомузыкант, находясь в животе у змея, продолжал играть на флейте, что рассердилочудовище ещё больше. Змей изрыгнул флейтиста обратно, и тот, как ни в чём небывало, продолжил свой путь [221, с. 277].Ещё один яркий эпизод подвига св.
Патрика приводит Эрнест Инджерсолл:один из старых змеев отказался подчиняться воле христианина; тогда Патрикизготовил коробку и попытался заманить его туда, утверждая, что змею будетудобно в ней спать. Тот возразил, что коробка слишком мала для него, однакосвятой настаивал, что рептилия сможет в ней поместиться.
Чтобы доказатьобратное, змей заполз в коробку; тогда Патрик захлопнул ловушку и выбросил еёв море [198].В действиях св. Патрика исследователи видят не только проявление мотива«расчистки места» и избавление соотечественников от опасных для человекаэлементов дикой природы, но и иное символическое значение: изгоняя изИрландии змей, он избавляет страну от пережитков язычества. Учитывая, что врелигии древних кельтов змеи и родственные им существа играли весьмасущественную роль [155, с. 173], такая трактовка представляется вполнезакономерной.
Кроме того, как мы убедились на примере духовного стиха о св.Георгии, элементы враждебной дикой природы в народном сознании тесносвязаныспредставлениямиоязычестве;такимобразом,упомянутыесимволические трактовки действий святого изначально трудноотделимы друг от215друга и в своём сочетании совпадают с мотивацией змееборческих подвиговгероев русских духовных стихов.Устойчивость и широкая распространённость веры жителей Британскихостровов в деяния Патрика нашла отражение и в сюжетах, бытующих запределами Ирландии.
Так, несмотря на большое количество легенд, связанных счудовищами, обитающими в валлийской долине Гламорган (Vale of Glamorgan),деревня Св. Донатс (St. Donats) и её окрестности не имеет собственной локальнойистории о змее или драконе. Связано это с тем, что местная почва, согласносуществующему поверью, была смешана с землёй из Ирландии [223, с. 168],которую змееподобные существа не переносят.Мы считаем необходимым обратиться к британской интерпретации образаещё одного святого – Георгия Победоносца.
Несмотря на то, что ни один из егоисторических прототипов не ступал на британскую землю, на её территориисуществует ряд мест, связывающих локальную змееборческую легенду с именемэтого героя. В их числе уже упомянутый нами выше Драконий холм (L32) вграфстве Оксфордшир (Oxfordshire), рядом с Уффингтонской белой лошадью (theUffington White Horse), а также поле, известное как Лоуэр Стэнкс (Lower Stanksfield) (L33), рядом с деревней Брисноп (Brinsop) в Херефордшире (Herefordshire).В сюжетах обеих легенд герой вступает в открытый бой с чудовищем.Как отмечают Жаклин Симпсон и Стив Рауд (Steve Roud), именнозмееборческий подвиг Георгия способствовал росту популярности этой фигуры всредневековой Западной Европе. Он стал святым покровителем Англии, а такжедуховным и нравственным образцом для рыцарства.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
