Диссертация (958832), страница 44
Текст из файла (страница 44)
Глесси [199], Дж. Джейкобса [200], Д. Кидинга иЭ. Даглас[179],К. Кроссли-Холленда[167],Ч. Дж. Тиббитса[235],Э. С. Хартленда [177] и Дж. Хэмилтон [191]. Кроме того, мы обратились к рядудополнительных источников информации о змееборческих легендах Британскихостровов – к текстам научного и энциклопедического характера, а такжеинтернет-источникам [147, 154, 155, 159, 166, 173, 181, 186, 193, 195, 198, 209,212, 221, 223, 229, 230, 231, 236, 240, 241].156Число записей, сделанных в более раннюю эпоху, относительно невелико [231, с. 11].194Полный перечень отобранных нами легендарных сюжетов, их подробныйанализ, включающий информацию о географической привязке легенд инекоторые частные выводы о сходстве содержания рассмотренных сюжетов смотивами, представленными в произведениях русского фольклора, представленыв приложении 8. Основным материалом для анализа стали змееборческиесюжеты L01-L42; дополнительно были рассмотрены легенды об обитающих вопределённой местности змееподобных существах, не содержащие в явном видемотива сражения с ними (L43-L66).Обратим внимание, что система сокращений ссылок на легендарныесюжеты и подход к отбору материала, принятый нами в данном параграфе,отличается от используемого при анализе сказочного и былинного материала;описание этой системы и полный список источников информации о британскихлегендах приведён в приложении 4.В первой главе настоящей работы мы упоминали о том, что повсеместнораспространённые на Британских островах истории о присутствии рядом счеловеческими поселениями фантастических существ в некоторых случаях имеютопределённую реальную основу, укрепляющую веру людей в существованиечудовищ.
Подробности описаний внешности и повадок змееподобных чудовищиногдапозволяютисследователямвыдвигатьпредположенияослучаяхстолкновения человека с нетипичными для британской фауны животными.Подобные инциденты могут стать фактической базой для появления легенды илинеопровержимым доказательством правдивости уже существующих поверий.Так, внешний вид и поведение «змея», ряд столкновений с которымпроизошёл в лесу св.
Леонарда (St. Leonard's Forest) в Западном Сассексепримерно в 1614 г. (L43), напоминают огромную змею, такую, как например,кобра, а в «драконе» из Уормингфорда (Wormingford) (L31), терроризировавшемместных жителей в начале XV в., можно узнать черты крокодила (болото вкачестве места обитания; непробиваемая для стрел чешуя; коренастое тело скороткими лапами и мощным хвостом; отсутствие фантастических черт, таких какогненное дыхание или крылья; нападения монстра на людей и стада овец).195Подтверждение такому предположению можно найти и в самом письменномисточнике, который содержит информацию о случившемся, записаннуюсовременниками инцидента: чудовище в ней именуется не только как dragon, но икак cockadrille.
Без сомнения, это термин является искажённым словом “crocodile”(напомним, что и в русском фольклоре наличествует лютый зверь коркодел (см. с.97), имеющий, вероятно, аналогичный прообраз). Подобные случаи позволяютпредположить, что экзотические животные привозились в Великобританию изюжных стран, где по воле случая иногда оказывались на свободе.Таким образом, возможный видовой состав живых существ, принимаемыхжителями Британских островов за мифических чудовищ, в целом не выбиваетсяза рамки, описанные нами во втором параграфе первой главы (см. с. 76-71).Несмотря на то, что мы признаём вероятность подобных столкновений, их, нанаш взгляд, не следует причислять к основным факторам, влияющим на генезислегенд о змеях и драконах.
Эти случаи являются скорее исключительнымисобытиями, оказывающими, однако, определённое влияние на веру человека всверхъестественное.Ещё об одном подобном «доказательстве» – найденном в море неподалёкуот деревни Кайлв в Сомерсете черепе ихтиозавра, который считается останкамидракона по имени Синий Бен (Blue Ben) (L45), жившего в Патшемском холме(Putsham Hill), мы также упоминали в первой главе (см. с. 78). Другойпримечательной особенностью этого легендарного создания является его связь схристианским Дьяволом. Последний, узнав о существовании чудовища, сделалего своим ездовым животным (steed) и ездил на нём верхом по закоулкам Ада(ride him round the streets of Hell).
Судя по всему, подобное «приручение»произошло против воли дракона: в Аду было так жарко, что по возвращении онвынужден был сразу же нырять в море, чтобы охладиться. Из такого развитиясобытий мы можем сделать вывод, что даже когда дракон представляется вбританскомнародномсознании«обычным»представителемфауны,существующим в окружающей природе «нашего» мира, он всё же является196представителем «низшей» демонологии, принадлежащим Дьяволу, подчинённымему.Справедливость подобного предположения подтверждается ещё однимсюжетом (L07), в котором змееборцу, победившему дракона, явился Дьявол,недовольный таким развитием событий и потребовавший в качестве компенсацииза смерть принадлежащего ему существа душу героя.
Наконец, сюжет L41 прямоассоциирует чудовище с Дьяволом и наделяет его способностью управлятьразрушительными силами стихии – грозой и ветром.Разумеется, «нечистым» считается и такое змееподобное существо каквасилиск (cockatrice). О демонической природе этого создания, наводившего страхна жителей английской деревни Ренвик (Renwick) (L12), красноречиво говориткак само место его появления – остов разрушенной церкви (the ruins of thedemolished church), так и способ борьбы с ним: смелый местный житель победилчудовище с помощью оружия из древесины, являющейся средством противнечистой силы. Согласно одной версии легенды, это был кол из стволабоярышника (a stake made from hawthorn), в другом варианте – ветка рябины (arowan branch).
При анализе русского материала мы встретились с подобныммотивом лишь единожды: в одной из версий былины о битве Добрыни со Змеем(К.Д. 48 = Пом. 4) богатырь повесил убитое чудовище на осину (см. с. 166).Легенда о змееподобном существе может иметь и другой характер связи сбиблейскими представлениями: так, чудовище, обитающее в ирландском озереЛох-Маскри (Lough Muskry) (L46), считается оружием возмездия ИоаннаКрестителя (an avenger of John the Baptist); его образ связывается, с однойстороны, с днём рождества этого святого (St. John's Day), отмечаемым 24 июня, ас другой – с библейскими представлениями о конце света.
Драконам изшотландского озера Лох-Мари (Loch Maree) (L51), представления о которых былисвязаны с другим религиозным праздником (днём св. Маэль Рувы (St. Maelrubha))местные жители приносили в жертву быков. Эта традиция сохранялась вплоть досередины XVIII в.197В иных случаях, когда практика жертвоприношения отмирает, в народномсознании могут сохраняться представления о том, что чудовище может пособственной воле «забрать» животное или человека. Так, в L49 монстр обитал впредположительно бездонной (fathomless) впадине на дне реки Тафф (the RiverTaff), и в случаях, когда тело утонувшего человека не находили, считалось, чтозмей утащил его в своё подводное логово.Данный сюжет иллюстрирует широко распространённое на Британскихостровах представление о том, что некоторые водоёмы являются чрезвычайноглубокими или даже бездонными.
Такая характеристика сопровождает не толькорассказы об озёрах и реках, в которых живут змееподобные существа, но и другиелегенды: например, о хранящемся на дне водоёма кладе, затонувшей церкви илицелой деревне. Любая из перечисленных вариаций легенды о водоёме можетсопровождаться рассказами о подводном свечении, которое можно увидеть поночам [223, с. 32].Такая распространённая черта змееподобных существ как их связь с водойиногда дополняется мотивом близости образов этих чудовищ с рыбами: драконИоанна Крестителя (L46) представляет собой гибрид змееподобного чудовища илосося (salmon), а в L47 в одном пруду сосуществовали два фантастическихмонстра – дракон и гигантская форель (a giant char).Легенды о водных чудовищах сохранили некоторые следы положительногоотношения к ним как к охранникам и хозяевам водоёмов.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
