Диссертация (958832), страница 40
Текст из файла (страница 40)
Несмотря на то, что британские представления озмееподобных существах сформировались, как отмечает Дэниел Паркинсон(Daniel Parkinson) в статье «Драконы в фольклоре и легендах» (“The Dragon inFolklore & Legend”), не без влияния скандинавской и саксонской культур [212], воснове многих змееборческих сюжетов, согласно одной из существующих теорий,лежит так называемый “the Celtic Dragon-Myth” («кельтский миф о драконе»)[198].
К этому понятию, которое легло в основу одноимённой монографии ДжонаФрэнсиса Кэмпбелла [159], мы вернёмся в третьем параграфе данной главы.Здесь же этот фактор определяет критерии отбора фольклорного материаладля исследования: несмотря на то, что объектом нашего изучения являетсябританская народная культура, мы привлечём не только тексты, собранные натерритории Великобритании, но и некоторый материал из республики Ирландия.Другими словами, обращаясь к ирландскому фольклору, мы не будем проводитьгосударственных границ: такое ограничение, на наш взгляд, отрицательносказалось бы на полноте освещения генезиса мотива в изучаемой народнойтрадиции. Подтверждением целесообразности такого подхода являются также изамечания ирландского фольклориста Томаса Крофтона Крокера (Thomas CroftonCroker) о близости ирландской народной традиции к британской, шотландской иваллийской и о наличии у них общих черт136.Британский фольклор, так же, как и русский (см.
с. 97-98), сохранил мотивпринесения змееподобному существу человеческих жертв. В архаические обряды,136Цит. по исследованию Генри Глесси [199, с. 22].178лежащие в основе этого мотива, могли внести свой вклад скандинавскиепредставления о морских чудовищах. Так, Ричард Фримен (Richard Freeman)пишет о том, что датчане, заселившие северо-восток Англии, боялись морскогозмея, которого они называли Шони (Shoney). Человеческие жертвы, приносимыеэтому чудовищу, гарантировали безопасность остальных людей: сытый Шони ненападал на корабли викингов [212].
Эрнест Инджерсолл предполагает, чтоскандинавская мифология могла обогатить представления о змеях на Британскихостровах образами именно морских чудовищ и, в частности, концептом великогомирового змея, подобного Ёрмунганду [198].Но змей – это не только грозное хтоническое существо, которое необходимозадобрить, чтобы оно не принесло людям вреда, но и положительный символ.Джон Бэтхёрст Дин отмечает, что солнечное божество (solar deity) в мифологиикельтских друидов также имело змеиные черты [170, с. 253]. Уильям Стьюкли(William Stukeley) высказал предположение, что древние насыпи, напоминающиесвоейформойзмей,служиликельтамсооружениямидляпоклонениязмееподобным божествам137.По словам Дональда Маккензи (Donald Alexander Mackenzie), змея каксвященное животное связывалась у народов, живущих на территории Британскихостровов, с силами земли и плодородия, оживляющими природу весной138[208, с.
17-18]. В кельтской мифологии змееподобные создания ассоциировалисьтакже с концептом Мирового Яйца и яйца вообще, связанным с представлениямио зарождении и развитии всего сущего. В этом контексте змееподобное существопроявляет, так же как и в других культурных традициях, свою двойственность,олицетворяя и мужское (the Great Father), и женское (the Great Mother) начало[155, с. 185].137Цит. по исследованию Джуди Аллен и Жанны Гриффитс [147, с. 13].Как и в случае со славянским фольклором (см.
с. 100), это, вероятно, связано с тем, что змеи уходят на зимовкув свои подземные убежища, появляясь на поверхности с весенним отступлением холодов и знаменуя пробуждениеокружающей человека природы от зимней спячки [208, с. 17-18]. Мэри Тревельян отмечает, что на представленияо связи этих существ с циклами жизни и смерти в британской народной традиции повлияло и сбрасывание змеёйстарой «шкурки» во время линьки [236, с. 170] (см. также с. 35).138179В Уэльсе существует система верований, связанная с домашними змеями –покровителями фермерского дома и хозяйства [159, с. XXVII-XXVIII] – вомногом аналогичная таковой у славянских народов. Ряд рассказов об этих змеях,записанных со слов валлийцев, приводит Мэри Тревельян в своей работе«Фольклор и народные предания Уэльса» [236, с.
173-174]. Содержание этихтекстов подтверждает сходство британских представлений о подобных существахс верованиями, бытующими у славян. В каждом доме живёт пара таких змей,персонифицирующих хозяина дома и его жену. Со смертью владельца жилищапогибает и животное [236, с. 174].
Убийство змеи-покровительницы дома можетпривести к смерти одного из членов семьи; хозяина жилища могут покинутьудача и достаток [236, с. 173]. За хорошее отношение (змеи «дружат» с детьми,иногда хозяева дома угощают их молоком) сверхъестественное существо можетотблагодарить: в таком случае человек получает ценный подарок: например,драгоценность или талисман, который в будущем может принести ему удачу ибогатство [236, с.
173-174].Жаклин Симпсон отмечает, что эти «домашние» змеи разделяют ряд общихчерт с «дикими» летающими чудовищами: среди и тех, и других есть свои«короли», которых можно узнать по короне на голове139; кроме того, всезмееподобныесуществаявляютсяхранителямисокровищ[231, с. 37].Материальными ценностями их богатство не ограничивается: как и в фольклореславянских народов, они представляются стражами сакральных знаний. ДжеймсБонвик (James Bonwick) упоминает, что само кельтское слово, обозначающее змея– serpent – уже содержит оттенок значения, отражающий его мудрость, поэтомузмеями называли также и мудрецов, которым были доступны тайные знания илиискусство колдовства [155, с. 185-186].Существуют на Британских островах также и аналогичные славянским (см.с. 101) представления о том, что змея может делиться своей мудростью с людьми;знания и умения, доступные ей, также можно получить и через поедание змеиного139Представления о змеиных царях и царицах – носителях определённых отличительных черт, в числе которыхможет быть и корона – есть и у славянских народов [29, с.
293].180мяса. Так, согласно шотландским поверьям, описанным Дональдом Маккензи иотражённым, например, в легенде о Майкле Скотте (Michael Scott) (см. с. 202),тот, кто первым отведает бульон, приготовленный из белой змеи140, обретётспособность исцелять болезни [208, с.
18], понимать язык животных и птиц[236, с. 172], получит власть над сверхъестественными существами, огромнуюфизическую силу и т. д. Аналогичные представления касаются и рыб – вчастности, лосося (salmon) [208, с. 18] – что является ещё одним приведённым врамках нашей работы подтверждением близости образов змееподобного существаи рыбы.
Обладание знаниями, в сочетании с хитростью и коварством,приписываются в том числе и обыкновенной гадюке (Vipera berus) –единственной ядовитой змее, обитающей на территории Великобритании[211, с. 415].Очевидно, что этот богатый запас взаимосвязанных символическихзначений в той или иной степени ассоциируется с образом любого змееподобногосущества, обобщающим наименованием для которого, как мы упоминали выше(см.
с. 26), в британской культуре является термин дракон (dragon). Возможно, втом числе и благодаря связи этих созданий с концептом мудрости и знаний ихобразы являются одними из наиболее часто изображаемых в англосаксонскомискусстве [198]; в частности, они получили широкое распространение вевропейской, в том числе и британской, геральдике [221, с. 105].
Бренда Роузен(BrendaRosen)называетсредиосновныхсимволическихзначенийгеральдического дракона не только мудрость, но также защиту и королевскуювласть141 [222, с. 27]. Легендарный король Бриттов, отец короля Артура Утер(Uther) носил титул Пендрагон (Pendragon), что можно перевести с валлийского140Змея или змей белого цвета считается в кельтской мифологии верховным правителем всех остальныхзмееподобных существ [147, с. 13].
А. В. Гура приводит аналогичный пример из славянского фольклора: согласнопредставлениям архангельских поморов, «змеями распоряжается змей белого цвета» [29, с. 293]. Отметим также,что в южнославянском (боснийском и хорватском) фольклоре бытуют аналогичные представления о возможностиобретения способности понимать язык животных в результате поедания мяса белой змеи [29, с. 327]..141Вероятно, это связано с наделением правителя качествами мифического предка-покровителя, который могиметь змеиные черты [54, с. 100].181как «главный дракон» (head dragon) [164, с. 56], т.
е. «военачальник»142. Согласнолегенде, в день воцарения Утера на небе показалась хвостатая звезда или комета(подобные природные явления также могли ассоциироваться с летающимизмееподобными существами); это было воспринято как добрый знак, и драконстал символом нового короля [164, с. 56].Кельтские корни имеет также Y Ddraig Loch (т. е.
“the red dragon” –«красный дракон»), присутствующий на национальном флаге Уэльса. Вписьменных источниках (повесть «Ллид и Ллевелис» (“Lludd a Llefelys”) из цикла«Мабиногион» (“Mabinogion”), а также «История бриттов» (“The History of theBritons”))этоткрасныйдраконтакжевыступаетвролиисполнителяпророчества143: его победа над белым драконом, олицетворяющим захватчиков,стала предзнаменованием не только изгнания саксов [212], но и воцарения УтераПендрагона [25, с. 182-183].
Таким образом, представляя собой метафорическоевоплощение нации, проявляющей агрессию к захватчикам и защищающей своюземлюотних,валлийскийкрасныйдраконодновременноотражаетвоинственную, чудовищную природу этого существа и реализует его функциюзащитника и охранника [221, с. 105].Как и в случае со славянами и другими народами стран Европы, насимволику образов британского змея и дракона, а также на их место в фольклореи народной демонологии существенное влияние оказало христианство. Вомногом, результатом именно этого влияния может быть признан тот факт, чтозмееподобные существа считаются представителями нечистой силы, что, в своюочередь, определяет некоторые традиционные модели поведения человека при142Такая характеристика правителя также может быть связана с изначально божественной сущностью дракона: какотмечает Джон Бэтхёрст Дин, в перечень значений валлийского слова “draig” входили не только понятия «змей»или «дракон», но и «верховный бог» [225, с.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
