Диссертация (958832), страница 20
Текст из файла (страница 20)
42).90змеевидное тело без крыльев или ног; нередко ядовитое дыхание или наличие ворганизме яда, делающего укус змея смертельным для жертвы [230, с. 13].Другие две группы змеев, marine и freshwater serpent dragons (морские ипресноводные змеи), характеризуются, как следует из их названий, определённымместом обитания. Исходя из этой логики, можно сделать вывод, что в подгруппу“worms” Шукер относит существ, обитающих на суше, и обозначить их какнаиболее общую категорию для змеев, по аналогии с “typical wyvern” и “typicallindworm”.
Чтобы сохранить единообразие русскоязычных наименований всехтрёх подгрупп этой категории, мы дадим змеям типа “worms” условное название«сухопутные змеи».Во второй группе – «настоящих» драконов (higher dragons) – можновыделить две обширные категории: «классические» (the classical dragons) ивосточные драконы (oriental dragons). Собирательный образ одного из типичныхпредставителей первой категории – «классического» европейского дракона –можно охарактеризовать как базовый в сознании современного человека. Какотмечает автор, именно его (крупное, напоминающую рептилию существо,нередко огнедышащее, с четырьмя лапами и, как правило, парой крыльев,похожих на кожистые крылья летучей мыши) мы обычно представляем себе,когда произносим или слышим слово «дракон» [230, с. 37].К. Шукер обращает внимание на разнообразие «настоящих» драконов вмировой культуре, однако не приводит такой чёткой их классификации, как вслучае с первой группой, выделив лишь несколько обширных категорий,включающих широкий спектр мифологических и фольклорных образов.
Кромеуже упомянутых «классических» и восточных драконов, в отдельную категориютакже выделены “aerial” или “sky dragons” («воздушные» или «небесные»драконы) – существа, прочно ассоциируемые с небесным миром и, согласномифологическим или религиозным источникам, в некоторых случаях обитающиена небе [230, с. 57]. В британском фольклоре автор выделяет двух чудовищ этоготипа: амфиптерия (amphiptere), описанного в 1608 году в бестиарии ЭдвардаТопселла “The Historie of Serpents” («История змеев») [230, с.
57], и валлийского91гвибера (gwiber). Кроме того, стоит упомянуть крылатых змей (winged snakes) –существ, внешне напоминающих обычных змей, однако имеющих кожистыекрылья [230, с. 63]. Подобные животные присутствуют в легендах многихнародов, в том числе и населяющих Британские острова: подробная информация окрылатых змеях, записанная со слов жителей валлийского графства Гламорган(Glamorgan), содержится в книге Мэри Тревельян (Marie Trevelyan) “Folk-lore andFolk Stories of Wales” («Фольклор и народные предания Уэльса») [236, с. 168-169].Автор классификации выделяет их в отдельную от «небесных» драконовкатегорию с некоторыми оговорками, принимая во внимание распространённостьэтого образа в культуре многих народов мира, а также его устойчивые внешниеотличия от других летающих чудовищ.Наконец, в качестве ещё одной категории Шукер выделяет так называемых“neo-dragons” (приставка “neo-” в английском языке имеет значение «новый»,«современный», «недавно появившийся» [242]), объединив под этим названиеммножество вариантов мифических существ, которые имеют настолько ярковыраженные отличия от «типичных» вариаций драконов, что их невозможно былобы отнести к вышеперечисленным группам, таких, как, например, связанные согнём саламандра (salamander) и кипрский пираллис (pyrallis), китайская лошадьдракон Лунма (longma, dragon-horse), французское чудовище Тараск (Tarasque) идругие.Классификация змееподобных существ, разработанная Карлом Шукером,является, на наш взгляд, удачной основой для системы, охватывающей широкийспектр мифологических и фольклорных образов и заключающей всё ихразнообразие в рамки устойчивой терминологии: принятые в качестве главногокритерия для группировки внешние атрибуты фантастических существ позволяютвключить в выделенные категории любые вариации подобных чудовищ, внезависимостиотихгеографическогораспространенияилиособенностейкультурной традиции, в реалиях которой они существуют.
Базовое разделение надве группы – “lower” и “upper dragons” – полностью соответствует разграничению92понятий «змей» и «дракон» в отечественной фольклористике, что позволяетвключить в систему Шукера образы чудовищ из русской фольклорной традиции55.Доработка (введение новых категорий и подгрупп или возможнаяреорганизация существующих) и дополнение этой системы мифологическим ифольклорным материалом, не привлечённым её автором, представляется намодной из перспективных задач в изучении и систематизации материала позатронутой нами теме. В рамках нашей работы классификация К.
Шукераявляется необходимой теоретической базой, позволяющей ввести в исследованиеопределённую терминологию и оперировать ею при анализе отобранногофольклорного материала.Выводы по Главе 1Значимость образа змееподобного существа, представленного в различныхвариациях в мифологических и культурных системах многих народов, труднопереоценить. Являясь носителем множества разнообразных черт и символическихзначений, иногда противопоставляемых друг другу, змей и дракон могут бытьпризнаны довольно сложными объектами для изучения. В этой главе мыпредприняли попытку обзора некоторых теорий, объясняющих происхождениеобраза змея и связанного с ним змееборческого мотива, а также обретение этимчудовищем своих основных типичных черт.
Недостаток некоторых из этих теорий(в частности, гипотез представителей «мифологической школы», а такжепредположений исследователей, указывающих на единственный, по их мнению,культурный или биологический источник происхождения образа змееподобногосущества в мировой культуре либо в определённой мифологической системе илинародной традиции) заключается, на наш взгляд, в излишнем обобщении55Отметим, однако, что в рамках нашего исследования этого сделать не удалось, так как одной из особенностейрусских фольклорных текстов изучаемых нами жанров является отсутствие целостного описания внешностичудовища. Наш вывод о пригодности разработанного Карлом Шукером принципа для классификациизмееподобных существ в русском фольклоре является обобщающим: его система может быть использована прианализе графических изображений либо определённого текстового материала, содержащего необходимуюинформацию.93сделанных выводов и в отрицании возможности одновременного существованиянескольких независимых истоков изучаемого явления.Ряд предположений, выдвинутых как отечественными, так и зарубежнымиисследователями и касающихся происхождения образа змееподобного существаили его отдельных черт, описан нами в хронологическом порядке в зависимостиот эпохи, с культурным наследием которой работают учёные.
В представленнойнами последовательности эти теории дают представление о возможной историизарождения и эволюции изучаемого образа и связанного с ним мотивазмееборчества. В число наиболее значимых этапов их развития входят:зарождение представлений о змее-первопредке в контексте первобытныханимистических представлений (отметим, что из всех животных, черты которыхперенималисьвразличныхкультурныхтрадицияхмифологическимиифольклорными змееподобными созданиями, только змея, по нашему мнению,может быть признана полноценной биологической основой образов змея идракона, разделяющей с ними основные символические значения и некоторыетипичныеролитрансформациявпроизведенияхобразанародногоблагожелательноготворчества);покровителявпостепеннаячудовищногопротивника, обусловленная изменениями общественного уклада; ассимиляцияобраза змея с противостоящей ему птицей, а также с образами некоторых другихживотных, результатом которой становится появление дракона – образа болеесложного, чем змей; обретение змееподобным созданием, а также героемзмееборцем божественных черт в мифологических системах Древнего мира,приводящее к восприятию змееборческого подвига как события космическогомасштаба; ассоциация змееподобного чудовища с христианским Дьяволом инечистью во времена Средневековья; появление представлений о змеях идраконах как о «земных» животных, существующих в реальности, сопряжённое схарактерной для Средних веков десакрализацией образов и чудовища, измееборца; новый всплеск интереса к змееподобным существам и змееборческимсюжетам в литературе и иных областях массовой культуры в XX-XXI вв.,результатомкоторогостановитсякакпереосмыслениефольклорныхи94мифологических черт и функций змея или дракона, так и появление новыхусловийсуществованияобщеизвестныхпротиворечащихтрадиционнымхронологическойцепочкеобразовканонам.занимаетиисюжетов,Определённоепериодсбораместоиногдавэтойотобранногонамифольклорного материала сказочного, былинного и легендарного жанров (XIX-XXвв.).
Представленные в этой выборке змееборческие тексты могут содержатьэлементы, характерные для всех предшествующих этапов развития изучаемогообраза и мотива, так как последние в процессе приобретения новых свойств, какправило, не избавляются полностью от старых.Важной методологической проблемой в контексте изучения образа змея вмировой культуре является вопрос классификации его различных вариантов. Вданной главе мы рассмотрели один из наиболее универсальных и удобных дляисследователявариантовклассификации,предложенныйК.Шукером–группировка вариаций образов змееподобных существ на основе особенностей ихвнешности, а также места обитания. Разновидности змееподобных чудовищ,представленные в британской народной традиции, уже во многом учтены врамках этой классификации.
Предлагаемый К. Шукером принцип достаточноуниверсален и, при условии наличия в фольклорном материале необходимойинформации о внешних атрибутах змееподобного чудовища, а также о егожилище или ареале обитания, может быть использован для систематизациивариантов образов змееподобных существ в контексте изучения практическилюбых других народных традиций, в том числе и славянских.95Глава 2. Змееборческий мотив в русской народной традиции2.1 Генезис и типология мотива змееборчества в русской народной традицииПрежде чем приступить к анализу змееборческих сюжетов в русскомфольклоре, мы считаем необходимым дать общую характеристику изучаемогомотива, а также образа змееподобного существа в данной народной традиции. Вкачестве иллюстративного материала в этом параграфе будут привлечены тексты,принадлежащие к жанрам, оставленным за пределами нашего интереса восновной части данной главы – к духовным стихам, молодёжным играм,народным поверьям, а также одному произведению древнерусской литературы.Краткий анализ этого материала послужит своего рода введением в практическуючасть исследования, объектом которого станут народные сказки и былины.Из экскурса в историю змееборческого мотива, приведённого в первой главенастоящей работы, можно сделать вполне однозначный вывод, что образзмееподобного существа является одним из древнейших в контексте многихкультурных или фольклорных реалий.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
