Диссертация (958832), страница 10
Текст из файла (страница 10)
с. 383).44стихией34, по-прежнему остаётся в мифологических и религиозных системахпредставителем и обитателем иного, загробного мира.В «небесном» мире змей, по словам В. Я. Проппа, также проявилдвойственность, не только переняв от птицы её благие по отношению к человекучерты, но и сохранив негативную сторону змеиных. С одной стороны, он можетслужить похитителем, поглотителем светила. Однако в иных случаях змей сампредставляется Солнцем, а также управляет небесными водами (тучами идождём) [78, с. 153; 91, с. 267]. Джуди Аллен и Жанна Гриффитс тоже говорят освязи змея с погодой, добавляя, что ассоциироваться он может не только сдождём, но также и с грозой и молниями [147, с.
12]. Таким образом, появление«небесной ипостаси» змееподобного существа укрепило и «абсолютизировало»егопервоначальнуюсвязьсводнойстихией,итеперьлюбойэтапгидрологического цикла мог объясняться действиями чудовища [78, с. 158].Джон Бэтхёрст Дин в своей работе, посвящённой изучению культовпоклонения змею, отмечает, что в большинстве стран, где в ту или иную эпохусуществовало представление о змееподобном божестве, символика последнего,как правило, связывалась с Солнцем [170, с. 442]. Характерный пример такойсвязи встречается нам в египетской культуре: символ «живого солнечного диска»представляет собой изображение светила с двумя перевившимися змеями[144, с.
176]. Вероятно, эта связь сыграла важную роль в процессе обретениязмеем огненной природы35. Огненным может быть как сам змей36, так и иныесвязанные с ним концепты: например, охраняемая им река, разделяющая царстваживых и мёртвых [91, с. 267].Эрнст и Джоанна Ленер (Ernst & Johanna Lehner) обращают внимание на тотфакт, что с этого момента змей и дракон оказались связанными со всеми34Разумеется, в отдельных случаях он может проявляться в одной из них или в обеих одновременно.Ещё одной возможной причиной появления связи чудовища со стихией огня является описываемаяВ. Е. Добровольской ассимиляция образов бога-громовника и его змееподобного противника [34, с. 28],произошедшая в соответствии с теми же закономерностями, что и обретение змеем черт птицы и кошки (см.
с. 4243). К мифологическим сюжетам, повествующим о противостоянии божественного громовержца со змеем, мыобратимся ниже (см. с. 52-53). В то же время, не следует забывать о том, что огонь в чреве змея-дарителя, согласносюжетам архаических мифов, присутствовал изначально.36В одних случаях из огня может состоять само его тело, в других проявляется такая устойчивая черта чудовищакак огненное дыхание.3545четырьмя стихиями (философскими понятиями, обозначающими первоосновымира): с землёй, воздухом, огнём, и водой [205, с.
21]. В. В. Иванов иВ. Н. Топоров предполагают, что дракон, являясь существом, объединившим всебе противоположные друг другу стихии или олицетворяющим власть над ними,представляет собой их примирителя; своего рода медиатора, укрощающего этистихии и заставляющего их приносить пользу человеку [47, с. 118].
Можносделать вывод, что это существо в таком случае стало способным выполнять туже функцию, что и его первобытный прообраз, священный змей, который, будучипокровителем водоёмов, «обеспечивал» человека водой и вместе с тем даровалкультурному герою огонь, который тот вынес из чрева чудовища.Примерно в эту же эпоху в мифологии древних народов дракон начинаетиграть роль охранника. Теперь он – не проводник героя «на тот свет», апрепятствие на пути, которое змееборец должен преодолеть, чтобы достичь своейцели.
Поглощение, которым грозит змей, больше не является необходимымблагом; это враждебное действие, которое герой либо избегает, либо использует,чтобы убить чудовище [91, с. 264]. Охранять змееподобное существо можетусловную границу между мирами (реку, пещеру37), а также дерево, как, например,змей Ладон из древнегреческой мифологии, охраняющий золотые яблоки в садуГесперид.
Плоды с охраняемого дерева, в различных вариациях этого мотива,могут быть источником вечной жизни, омоложения или каких-то иных благ;пищей богов [175, с. 200]. Мотив получения победителем чудовища какой-либоценности, вероятно, является переосмысленной интерпретацией получениязнаний от змея-покровителя в первобытном обряде инициации. Омоложение илиполучение вечной жизни, в частности, может происходить от мотиваперерождения в результате ритуального поглощения.В традиции многих народов дракон-охранник стережёт сокровища.
С однойстороны, они вполне могут быть поздним материальным переосмыслениемтайного знания, хранителем которого змей являлся изначально. Вместе с тем37По мнению В. Я. Проппа, представление о горах как о месте обитания чудовища основано, главным образом,именно на связи змееподобного существа с пещерами, которые, так же, как и водоёмы, могли считаться входом впотусторонний мир [91, с.
264].46символическаясвязьнекоторыхматериальныхценностейсобразомзмееподобного существа также является очень древней. В. Я. Пропп приводитпример первобытного мифологического сюжета, в котором змей-покровительдарит герою драгоценные камни, извлекая (изрыгивая) их из своего тела[91, с. 231].
Учёный связывает их с горным хрусталём (кварцем), который игралважную роль на ранних стадиях развития религии – в частности, в шаманизме. ПословамАльфредаРедклиффа-Брауна,накоторыессылаетсяПропп,уавстралийских аборигенов с кварцем связан образ Радужного Змея38 – одного избожественных персонажей их верований [91, с. 232].Кроме того, согласно утверждению Джуди Аллен и Жанны Гриффитс,сокровища могут ассоциироваться в человеческом сознании с бессмертием иисцелением: так, золото и жемчуг использовались в древние времена в медицине.Золото считалось продлевающим и поддерживающим молодость организма, ажемчуг использовался как средство против отравлений и болезней глаз[147, с.
125].Следовательно,идракон,стерегущийсокровища, являетсяхранителем не только материальных ценностей, но и бессмертия, самой жизни.Отметим, что источником подобных целительных сил в мифологии и фольклореявляется, как правило, именно загробный мир, обитателем и представителемкоторого и является змееподобное существо [40, с. 66].Таким образом, мы не можем чётко разграничить и категоризировать какиелибо виды ценностей, которые охраняет существо змеиной природы. ДжонЭндрю Бойл (John Andrew Boyle), британский востоковед и историк, объединилпод общим понятием «сокровищ» как материальные блага, так и тайные знания,охраняемые змеем [148, с.
24]. Следовательно, функцию дракона как охранникаможно обобщить следующим образом: он сторожит что-либо, что представляетопределённую ценность для человека или человечества [243, с. 22].В мифологии стран Древнего мира змееборческий мотив распространёнчрезвычайно широко. Во многих мифологических сюжетах победитель чудовища,38Сама радуга, благодаря своей форме, также ассоциируется у некоторых народов со змеем или змеёй [10, т.I, с. 357-358].47так же, как и змей, имеет божественное происхождение. Одним из древнейшихподобных сюжетов является шумеро-аккадский космогонический эпос «Энумаэлиш» (“Enūma eliš”) [146, с.
196], повествующий о битве Мардука, мудрого исмелого бога-воителя, со змееподобной Тиамат (существом, олицетворяющимхаос, первичный океан, а также женское начало) и её злыми слугами-чудовищами.Герой отправляется на бой, сопровождаемый бурями и молниями, вооружённыйлуком, булавой и сетью, сплетённой с помощью Ану, верховного бога неба.Одержав победу, Мардук обретает статус верховного бога (Бэл) в пантеонеВавилонии, а из рассечённого пополам тела Тиамат он создаёт небо и землю[203].В тексте эпоса39 термины «змей» (“serpent”) и «дракон» (“dragon”)применяются лишь по отношению к порождениям Тиамат [203, с.
17-18], однакоэпизод борьбы Мардука со своим главным противником, по мнению Л. У. Кинга,недвусмысленно указывает на змеиную природу последнего [203, с. LXXI].Тиамат раскрывает пасть, и Мардук вгоняет туда ветер:…As Tiamat opened her mouth to its full extent,He drove in the evil wind, while as yet she had not shut her lips.The terrible winds filled her belly,And her courage was taken from her, and her mouth she opened wide. [203, с. 71].(…Когда Тиамат открыла свою пасть так широко, как только могла,Он впустил в неё злой ветер, пока она ещё не успела сомкнуть губ,И ужасные ветры заполнили её чрево,И смелость покинула её, и широко раскрыла она пасть…).Несмотря на то, что момент поглощения в тексте не выражен явно,В. Я.
Пропп отмечает, что по мнению ряда исследователей, в частности, ХьюгоГрессманна (Hugo Gressmann) и Эрнста Альфреда Уоллиса Баджа (E. A. WallisBudge), он всё же присутствует в этом повествовании, и в момент пораженияТиамат Мардук действительно входит в её чрево вместе с ветрами [91, с.
241].Существует также другой вариант сюжета о победе над Тиамат, рользмееборца в котором исполняет бог Тишху [203, с. 119]. Данный текст39В настоящем исследовании использован англоязычный перевод «Энума элиш», изданный в 1902 г. английскимархеологом Леонардом Уильямом Кингом (Leonard William King) [203].48примечателентем,чтопоотношениюкТиаматздесьприменяетсянепосредственно термин «дракон» (в англ. переводе – “dragon”):Who was the dragon […]?Tiamat was the dragon […]! [203, с.
117].(Кто был драконом?Тиамат была драконом!).Таким образом, мы можем без сомнений говорить о драконьей или змеинойсущности Тиамат. Кэрол Роуз (Carol Rose) в словаре «Giants, Monsters & Dragons»(«Великаны, чудовища и драконы») характеризует её как “the World Dragon, orcosmic dragon” («мировой, или космический дракон») [221, с.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
