Реале Дж._ Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 4 том (1184484), страница 103
Текст из файла (страница 103)
Реале и Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. От романтизма до наших дней (4) —Издательство «Пневма», С-Петербург, 2003, 880 с, ил.Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru2092.4. Интенциональность сознанияФундаментальная характеристика феноменологии, исследующей типические модусы являемости феноменов всознании, — интенциональность. В самом деле, сознание есть всегда знание о чем-то. Это нечто, о чем я думаю,вспоминаю, мечтаю, ощущаю.
Значит, говорит Гуссерль, несовпадение субъекта и объекта дано непосредственнымобразом. Субъект — я, способный ощущать, вспоминать, судить,' воображать. Объект — манифестации этихактов: образы, мысли, воспоминания, цвета, объемы и т. д. Посему необходимо различать являемость объекта отсамого объекта. И если верно, что познанное — это явленное, то также верно, что из видимого живо лишь то, чтоясно проявлено. Процесс познания Гуссерль называет «noesis», а то, о чем мы знаем, — «noema».
Среди ноэмфилософ различает факты и сущности.Сознание, таким образом, интенционально. Психические акты характеризуются привязкой к некоему предмету.Я не вижу, поясняет Гуссерль, ощущения цвета, но вижу окрашенные предметы, слышу пение, не имея ощущениязвука. Сказанное не значит, что перед нами концепция реализма. Сознание отсылает к другому, но это не значит,что другой существует помимо меня. Интенциональность сознания оставляет неразрешенным спор междуидеализмом и реализмом.Гуссерль: феноменологическая редукция 375Для феноменолога важно описать то, что действительно явлено сознанию, и пределы такой явленности.
Речь неидет о «кажимости», противопоставленной «вещи в себе»: я не воспринимаю, как музыка мне является, — я слышумузыку. Вывод Гуссерля таков: начало всех начал — интуиция. «Всякая интуиция, изначальноконкретизированная, по праву является источником познания. Все, что предлагается нам в интуиции первичнымобразом (так сказать, во плоти и крови), должно принять таким, как есть, даже если только в границахпредлагаемого».2.5.
Epoche, или феноменологическая редукцияС помощью объявленного принципа Гуссерль обосновывает феноменологию как строгую науку. Zu den Sachenselbst («Обратимся к вещам») — такая программа феноменологии ставит целью найти прочную и несомненнуюопору для нового здания философии. Ее методом призван стать метод epoche (греч.: остановка в суждении).Хотя термин «эпохе» напоминает сомнение скептиков и картезианцев, все же его следует понимать несколькоиначе.
Гуссерль призывает не верить слепо всему, о чем говорят философы, представители науки, и дажесобственным привычным утверждениям, относящимся к повседневной жизни и «естественной установке».«Естественная установка» человека соткана из различных убеждений, без которых не обойтись в повседневнойжизни; первым из них является убеждение, что нас окружает мир реальных вещей. Все это так, но подобного родаочевидностям не хватает конструктивности, на них не построишь здание философии.
Из моего убеждения всуществовании мира нельзя вывести ни одного философского положения. Более того, факт существования миравне сознания, к которому он обращен, — далеко не несомненен. Как человек философ не может не верить вреальность мира и многое другое, без чего практическая жизнь невозможна. Но как философ за точку отсчета ондолжен взять нечто иное.Нельзя оттолкнуться ни от идеи реального существования мира, ни от данных естествознания, ибо в последниххотя и используются точные методы, есть множество наивных заимствований из сферы обыденного опыта издравого смысла, не выдерживающих проверки epoche.
Проблема не в существовании мира, поясняет ситуациюитальянский феноменолог Энцо Пачи, проблема в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмыслении длядругих.Так что же может устоять под прессом epoche? Единственное, чего нельзя взять в скобки, убежден Гуссерль, —это сознание, субъективность. Cogito и cogitata — феноменологический остаток, очевидность которых абсолютна.Сознание — не просто реальность376 Феноменология, экзистенциализм, герменевтиканаиболее очевидная, но и реальность абсолютная, основание всякой реальности. Мир, подчеркивает философ,«конституирован» сознанием.
Открытым все же остается вопрос: если сознание придает осмысленность миру, тоискомый смысл оно творит или раскрывает как данный?Гуссерль, похоже, колебался между двумя этими решениями на разных этапах своего жизненного пути. Кактрансцендентальное «я» в качестве феноменологического остатка можно примерить с монадическим исингулярным характером «я» (ведь картезианское cogito — лишь кромка того мира, который подлежит проверке наepoche). «Это "я", которое осуществляет epoche, это "я", которое вопрошает мир как феномен, тот мир, что значимдля меня так же, как и для других, кто принимает его во всей определенности.
Следовательно, я возвышаюсь надвсяким природным существом, раскрывающимся для меня. Я — субъективный полюс трансцендентальнойжизни... И я в полноте своей конкретности впитываю в себя все это».2.6. Кризис европейских наук и «жизненный мир»Последним сочинением Гуссерля стала работа «Кризис европейских наук и трансцендентальнаяфеноменология» (опубликована посмертно в 1954 г.). Кризис заключался, разумеется, не в научности как таковой,а в значении, которые имели науки для человеческого существования. Исключительность, писал Гуссерль, котораябыла придана во второй половине XIX века позитивным наукам, и ослепленность мнимым «процветанием», из нихякобы проистекавшим, означали вместе удаление от проблем, решительно важных для подлинной человечности.Чисто фактологические науки создавали посредственного человека-факт.Дж. Реале и Д.
Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. От романтизма до наших дней (4) —Издательство «Пневма», С-Петербург, 2003, 880 с, ил.Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru210Натурализм и объективизм становятся объектом критики Гуссерля. Где и когда доказано, что иной истины,кроме научной, нет и не может быть? На чем основана уверенность, что научно описанный мир реален? Наукакартезианского типа исключила в принципе проблемы, наиболее сложные и неотвратимые в контекстечеловеческого существования, отдав их на произвол судьбы.
Что может сказать наука по поводу разумности инеразумности поведения человека и мира, его окружающего? По поводу нас как субъектов свободного выбора?Ясно, считает Гуссерль, науке чистых фактов, абстрагируясь от какого бы то ни было субъекта, нечего сказать обэтом.Упразднение философской интенциональности означало редукцию рациональности к научной ее форме.Научно-категориальное вытесняет докатегориальное, то, что Гуссерль называет «жизненнымШелер: против кантианского формализма 377миром» (Lebenswelt). Это область исконно человеческих «смысловых формаций», предшествующих рождениюнауки и не исчезающих с ее развитием.
Ученые не могут не считаться с их присутствием. Мир перцепций остаетсяна плечах геометрии. Историк, анализирующий документ, не может абстрагироваться от коммуникативной исмысловой интенциональности (как юридический кодекс подразумевает комплекс природных потребностей,настроений, целей и т. п.).Таким образом, драма современной эпохи началась с Галилея.
Галилей выделил из жизненного мира физикоматематическое измерение, и это измерение стали считать конкретной жизнью. Признавая значение науки итехники, философия должна сохранить за собой историческую традицию, не допускать технической фетишизацииистории и науки. Феноменология есть первая философия, оставляющая человеку свободу выхода к новымгоризонтам. Феноменологическая редукция не может быть завершена: ее смысл — в неостановимомвозобновлении.Для философии важен тот факт, что любая объективность неабсолютна: в ее пересмотре — смысл жизни.Склеротическим претензиям на абсолютность она противопоставляет субъективность с ее интенциональнойсозидательной активностью. Единственно реальный исторический субъект — само человечество со всеми егонебезгрешными проектами.
Философы могут стать его служителями и даже спасателями в «скептическомнаводнении». Для этого достаточно открыть сознанию его автономию и свободу взамен пассивной слепотыорганического роста.3. МАКС ШЕЛЕР3.1. Против кантианского формализмаНемногие знают, что Макс Шелер (1875—1928) был не просто гением, а гением-«вулканом». Сфеноменологией его связывают недоверие к абстрактным конструкциям и интуитивный дар постигать сущность.Свои идеи Шелер сформулировал в работах «Кризис ценностей» (1919), «О вечном в человеке» (1921),«Положение человека в космосе» (1928), «Формы знания и общество» (1926), «Сущность и формы симпатии»(1923).
В сочинении «Формализм в этике и неформальная этика ценностей» (1916) феноменологический методбыл применен в сфере морали.Шелер был решительным противником кантианской этики. Известно, что в основе кантианской этики лежитальтернатива долга и378 Феноменология, экзистенциализм, герменевтикаудовольствия. Мы делаем нечто либо потому, что этого требует моральный закон, либо потому, что нам этонравится. Но такая постановка вопроса означает отсутствие объективной оценки. Для оправдания моральнойоценки мы должны соотнести ее с моральным законом путем обобщения.Такая императивная этика Шелеру представляется произвольной. Она повелевает: «Ты должен потому, чтодолжен», — но императив не обоснован. Это этика досады : недовольство рождается из напряжения междужеланием и невозможностью его удовлетворить.
Так, во имя долга мы лишаем себя радости жизни и полнотыбытия.Шелер находит иное основание этики: не долг, а ценность. Кант не отделял блага от ценностей. Благо — нечтонаделенное ценностью. Хорош, например, автомобиль, ибо удобен и полезен. Прекрасны картина, благородныйжест, справедливый закон. Блага, таким образом, суть факты, а ценности — сущности. Шелер согласен, чтоморальный закон нельзя выводить эмпирически индуктивно, что его универсально-априорный характер отвергаетэтику успеха, взывая к внутренним помыслам.Но априорное не значит формальное — в этом видит Шелер ошибку Канта. Моральные нормы априорны (азначит, необходимы и всеобщи), но вместе с тем и материальны, хотя материи, на которые эти нормы опираются,вовсе не факты, а сущности, т. е.