Реале Дж._ Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 3 том (1184483), страница 17
Текст из файла (страница 17)
Антропос, или человек бестелесный,рожденный третий сын высшего Бога, хочет подражать демиургу и творить. Получив согласие Отца,Антропос пересекает семь небесных тонких сфер и Луну, принимая потенцию каждой из них, и потомпоказывается в сфере луны и видит природу подлунного мира. Вскоре Антропос влюбляется в этуприроду, и, в свою очередь, природа влюбляется в человека. Точнее, человек влюбляется в собственныйобраз, отраженный в воде, и, охваченный страстным желанием соединиться с ним, падает.
Так рождаетсяземной человек, с двойной природой, духовной и телесной.По правде говоря, автор герметического «Пимандра» значительно усложняет антропогонию. В самомделе, соединением человека бестелесного с телесной природой не рождается непосредственно человеквообще, но рождаются семь людей (семь по числу планетных сфер), каждый временно мужской иженской природы. Все остается в этом состоянии до тех пор, пока, по желанию высшего Бога, люди (иживотные, уже рожденные под действием движения планет) не разделяются на два пола, и все получаютбиблейский наказ расти и размножаться: «Возрастайте, увеличиваясь и размножаясь все вы, что былисозданы и произведены, и кто из имеющих разум познал самого себя, тот бессмертен, тот узнал, чтопричина смерти есть любовь (eros) и постиг все существующее».В герметическом послании, в котором описывается падение человека, решается и проблема спасения,а ее части представляют метафизико-теологию, космологию и антропологию и сотерологию.Таким образом, земной человек — это падший Антропос (человек бестелесный), продукт соединенияс материальной природой, следовательно, его спасение состоит в освобождении от пут материи.Средства освобождения указаны в герметической теории познания.
Человек должен прежде всегопознать самого себя, убедиться, что природа его основана на разуме. И поскольку Разум является частьюБога (= Бог в нас), познать самого себя — значит познать Бога. Все люди обладают разумом, но только впотенциальном состоянии; и от человека зависит, осуществит он себя или потеряет.
Если разумоставляет человека, то это единственная причина его безблагодатной жизни, и вина за это падает на негосамого: «Часто20 Гуманизм и Возрождениеразум улетает, и в этот момент душа больше не способна ни видеть, ни слышать и становитсяпохожей на неразумное существо: такова сила разума! С другой стороны, разум не может выдержатьмутной души и оставляет ее телу, которое несет ее вниз. Такая душа... не имеет разума; поэтому такоеД. Антисери и Дж.
Реале. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта - СПетербург, «Пневма», 2002, 880 с, с ил.Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru30существо не должно называть человеком».Напротив, человек, делающий правильный выбор, будет достойным такого божественного дара.Человек не должен ждать физической смерти для того, чтобы достигнуть своей цели, т. е.
статьблаженным. Действительно, он может возродиться, освободиться от отрицательных сил и удручающегомрака, посредством Божественной потенции, присущей Благу, окончательно отделившись от тела,очистив, таким образом, свой разум; он восторженно воссоединяется с разумом Божественным вблагодати Творца.В этом старом образе, как и в древнейших книгах Библии, человека Ренессанса не могли не поразитьнамеки на «Сына Божия», «Слово Божье», о котором говорится в Евангелии от Иоанна. Трактат XIII«Корпуса Герметикум» содержит просто вариант Нагорной проповеди, и это подтверждает, чтовозрождением и спасением человек обязан Сыну Божьему, определенному как «человек по волеБожьей».
Фичино находит великое множество текстов Моисея в Corpus Hermeticum, поскольку там такжепредвидится инкарнация Логоса, Глагола, и там же говорится, что Слово Творца есть Сын Божий.Это изумление перед языческим пророком (таким же древним, как и Моисей), который говорит о«Сыне Божием», заставляло принять, по крайней мере частично, также астрологические установки игностическую доктрину.
И не только. Но так как в «Асклепии» явственно говорится о практикесимпатической магии (magia sympathica), Фичино и другие нашли в Гермесе Трисмегисте разновидностьоправдания и узаконения собственной магии, понятой в новом смысле. Сложный синкретизмплатонизма, христианства и магии, который является признаком Ренессанса, находит, таким образом, вГермесе Трисмегисте, priscus theologus (древнем теологе), чрезвычайно привлекательный образецразновидности античной литературы.
Поэтому без Corpus Hermeticum невозможно понять мысль эпохиВозрождения.Йетс не без основания заключает: «Мозаики, изображающие Гермеса Трисмегиста и Сивиллу,устанавливались в Сиенском соборе вЗороастризм 21течении 80 лет в XV веке. Изображение Гермеса Трисмегиста в христианском здании находилосьнедалеко от входа, обращая на себя внимание и, таким образом, указывая на первостепенное духовноеположение. Он не был изолированным местным феноменом и стал символом итальянскогоВозрождения».Зороастризм эпохи РенессансаДокумент, во многом аналогичный герметическим записям, это так называемые «Халдейскиеоракулы».
Это сочинение, написанное гекзаметром, дошло до нас в многочисленных фрагментах.Действительно, как в первом, так и во втором случаях мы снова находим то же смешение философем(выведенных из медиоплатонизма и неопифагореизма) с акцентами на схемах триадичности итринитарности, с мифическими и фантастическими представлениями, аналогичными по типурассмотренным выше, вдохновленными восточной религиозностью, с характерной для последнего этапаязычества претензией сообщить «явленное в Откровении послание». В противоположность CorpusHermeticum, в «Оракулах» элемент магический доминирует над спекулятивным. Они служили практикорелигиозным целям.Откуда появились эти работы? Древние источники полагают, что их автором был Юлиан, прозванныйТеургом; сына Юлиана называли Халдеем, он жил в эпоху Марка Аврелия, т.
е. во II веке. Уже в III векеэти оракулы упоминаются как христианскими писателями, так и языческими философами.Как признают почти все ученые, их содержание выражает мышление и духовный климат, типичныйдля эпохи Антониев, и весьма вероятно, что автором их был действительно Юлиан Теург; теперь это сизвестной мерой осторожности допускают многие ученые.В большей степени, чем в герметизме, в «Халдейских оракулах» заметно влияние вавилонскихмудрецов. Действительно, халдейское идолопоклонство (с религиозным культом солнца и огня) играетздесь основную роль.Юлиан, который, как сказано, может считаться вероятным автором «Халдейских оракулов», былпервым, кто был назван (или кто заставил называть себя) «теургом». «Теург» существенно отличается от«теолога».
Последний ограничивается тем, что говорит о боге, первый, напротив, вызывает богов ивоздействует на них.22 Гуманизм и ВозрождениеНо что точно означает «теургия»? Это знание и искусство магии, используемое для мистикорелигиозных целей. Эти мистико-религиозные цели составляют заметную характеристику, котораяотличает теургию от магии вообще. Современные ученые уточнили, что, если вульгарная магияиспользует имена и формулы религиозного происхождения для мирских целей, то теургия используетэти же вещи для целей религиозных. И эти цели, как мы знаем, состоят в освобождении души отсвязывающих ее тела и рока, препятствующих соединению ее с божественным.Это установлено сегодня. Но во времена Возрождения не рассуждали таким образом. К серьезнойошибке подтолкнуло мнение авторитетного ученого византийца Георгия Гемиста, родившегося вКонстантинополе в 1355 году, который потом стал называться Плетоном.
Он считал Зороастра автором«Халдейских оракулов» (что было подсказано ему его учителем). Прибыв в Италию по случаюцерковного Собора во Флоренции, он прочитал цикл лекций о Платоне и об «Оракулах», выдав за ихД. Антисери и Дж. Реале. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта - СПетербург, «Пневма», 2002, 880 с, с ил.Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru31автора Зороастра, чем возбудил немалый интерес к себе.Зороастр, таким образом, считался пророком (priscus theologus) и иногда был представлен просто какпредшественник Гермеса или как первый по хронологии и равный по достоинству с ним. Вдействительности Зороастр (Заратустра) был одним из иранских религиозных реформаторов VII—VIвеков до н.
э., и к «Халдейским оракулам» никакого отношения иметь не мог. Это недоразумение вдальнейшем породило особую ментальность магического, свойственную эпохе Ренессанса.Орфей РенессансаОрфей был мифическим поэтом. С ним связана религиозная мистерия, о которой говорилось ранее.Уже в VI веке н. э. об этом поэте-пророке было сказано: «Орфей — известное имя».По сравнению с «Герметическим корпусом» и «Халдейскими оракулами» орфизм представляетгораздо более древнюю традицию, которая повлияла на Пифагора и Платона, по большей части в том,что касается доктрины метемпсихоза.Но множество документов, которые дошли до нас как орфические, поздние фальсификации,появившиеся в период эллинизма и в период империи.
Ренессансу были известны орфические гимны.ЭтиОрфей 23гимны в новых изданиях, в количестве 87, представлены во вступлении. Они посвящены различнымбожествам и следуют согласно точному концептуальному порядку. Рядом с доктринами, восходящими коригинальному орфизму, гимны содержат доктрины стоиков и доктрины, полученные из философскобогословской среды александрийцев, из чего следует, что они позднего происхождения. Но в эпохуВозрождения они считались подлинными. Фичино пел эти гимны, призывая звезды к благотворномувлиянию.В генеалогии пророков Орфей, согласно Фичино, был преемником Гермеса Трисмегиста.
ИПифагора, и Платона связывают с Орфеем. Гермес и Орфей — атланты ренессансного платонизма, вовсем отличного от платонизма средневекового.Ясно, что, если не учитывать все приведенные здесь факторы, мы утратим всякую возможностьпонять метафизику и магическую теологию флорентийской Академии и большой части мыслителей XVи XVI веков.Ко всему этому следует добавить огромный авторитет системы Дионисия Ареопагита, ужеоцененного в средневековье, но теперь перечитанного с точки зрения иных интересов (в записи Фичино,сделавшего латинские переводы Дионисия). Гуманисты верили в легенду обращения Дионисияапостолом Павлом в афинском Ареопаге.В свете того, что было здесь сказано, можем начать рассмотрение различных тенденций и течений вфилософии эпохи гуманизма и Ренессанса.24Глава 2. ИДЕИ И ТЕНДЕНЦИИ ГУМАНИСТИКОВОЗРОЖДЕНЧЕСКОЙ МЫСЛИДискуссии по проблемам морали и неоэпикурействоНачала гуманизмаФранческо ПетраркаФранческо Петрарка (1304—1374), как было сказано выше, единодушно считается первымгуманистом.