Реале Дж._ Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1_ 2 тома (1184482), страница 66
Текст из файла (страница 66)
Поскольку человек — этодушевный состав в составе телесном, то смерть не что иное, как распад этих соединений; причем,распыляясь повсюду, сознание и чувственность утрачиваются, от человека не остается ничего. Сталобыть, смерть не страшна сама по себе, ибо в момент явления ее мы ничего не способны чувствовать, нитакже после смерти, когда душа, как и тело, распадается; не остается решительно ничего. Наконец,смерть не отнимает ничего от жизни, ибо абсолютное совершенствование наслаждения непредусмотрено в плане вечности.Политическая жизнь, по мнению Эпикура, принципиально неестественна, а потому она ведет кнескончаемым треволнениям, препятствует достижению апонии и атараксии, а значит, и счастья. Всамом деле, те удовольствия, что многие связывают с политическими символами, как мы уже знаем, ненатуральны, не необходимы, а значит, просто обманчивые миражи.
"Так освободимся же, — призываетЭпикур, — раз и навсегда из тюрьмы наших житейских забот и от политики". Политическая жизнь необогащает человека, но дезориентирует, разобщая людей. Посему эпикуреец стремится житьобособленно и бежит от толпы. "Обратись к себе самому, особенно если ты вынужден быть в толпе"."Скрывайся и таись" — лишь в обращении к самому себе может быть найдена атараксия, покой души.Высшее благо, по Эпикуру, не короны царей и земных богов, но "корона атараксии, что превосходиткорону великих империй".На основе таких предпосылок ясно, что интерпретация Эпикуром права, закона и справедливостивполне антитетична классической греческой, и прежде всего тезисам Платона и Аристотеля.Эпикур и основание "Сода" 26 IОбъективный фундамент, ценность и смысл закона и права состоят в их полезности: с точки зренияЭпикура, государство теряет свое абсолютное значение, становится релятивным институтом,возникающим из простого договора ввиду его полезности.
Из источника и венца всех высших моральныхценностей оно превращается в обычное средство охраны витальных ценностей, необходимое, нонедостаточное. Справедливость обретает относительный характер, подчиненный полезности.Платоновский идеальный мир перевернут, и разрыв с классическим жизненным миром и егопереживанием не мог быть более решительным и радикальным. Человек-гражданин прекратил своесуществование, на историческую сцену вышел человек-индивидуум. Из всех связей между индивидамиединственно действенной остается дружба, связующий союз свободных людей, одинаково чувствующих,живущих и думающих. В дружбе нет ничего внешнего, неестественного, ничто не нарушает интимностииндивидуальности. В друге эпикуреец видит свое другое "Я".
Дружба также из сферы полезного, но это— возвышенное полезное. В самом деле, если поначалу ищут дружбы в надежде извлечь из нееопределенную прибыль, то потом она становится источником чистого наслаждения. "Из всего, чтомудрость избирает для счастливой жизни, наибольшее благо — это дружба".Лечебник-квартет и идеал мудрецаЭпикур прописывает людям четырехэлементный лечебник против:1) страха перед богами и потусторонним;2) абсурдного страха перед смертью, которая есть ничто;3) зла, которое либо кратковременно, либо легко переносимо, что в итоге должно привести к верномупониманию счастья, которое в распоряжении всех; в пользу:Д. Антисери и Дж.
Реале. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье (12) — «Издательство Пневма», С-Петербург, 2003, 688 с , илЯнко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru1324) счастья против эфемерного зла.Человек, освоивший применение этого фармакологического квартета, приходит к душевному покою исчастью, которые невозможно поколебать. Став хозяином самому себе, мудрец не должен более ничегобояться, даже пытки: "Мудрец будет счастлив и на дыбе". Тиран Агригента Фаларид, согласно легенде,заживо сжигал своих262 Эллинистическая эпохаврагов в бронзовой статуе быка.
"Как это сладостно! Но и это мне безразлично", — говорила жертвастоик в огне.Сам Эпикур готов представить доказательства. Между приступами смертельного недуга, в письмедругу, он признавался, как сладостна и полна счастья жизнь.Так Эпикур не страшится сказать, что в максимуме атараксии мудрец достигает счастья наравне сбогами: где он касается вечности, там и Зевс не обладает большим.Своим современникам, уже лишенным уверенности, полным тревоги и страха перед жизнью, Эпикуруказывал новый путь к счастью, который был вызовом судьбе и фатальности, поскольку он показывал,что счастье рождается изнутри, поскольку истинное благо, пока мы живы и будем живы, всегда и тольков нас: истинное благо — это жизнь, для жизни необходимо немногое, и это — в нашем распоряжении,все прочее — суета сует.
Сократ и Эпикур суть две парадигмы, две великие веры, две светские религии:"религия справедливости" и "религия жизни".Судьба эпикуреизма в эллинистическую эпохуЭпикур не просто предлагал, но предписывал своим последователям строжайшую дисциплину в томсмысле, что в школе "Сада" не должно быть места идейным конфликтам, даже после смерти егооснователя. Во второй половине I в. до н. э. земля, где находилась школа, была продана. Однако идеи"Сада" нашли свою вторую жизнь в Италии, где Филодем в начале I в. до н. э. организовал эпикурейскийкружок аристократического типа близ Геркуланума, в доме мецената и консула Кальпурнио Пизоне.Раскопки Геркуланума показали остатки виллы и библиотеки с сочинениями Эпикура и Филодема.Однако самым крупным приверженцем эпикуреизма был Тит Лукреций Кар, составивший целоеявление в истории философии.
Он родился в начале I в. до н. э. и умер в середине того же века.Эпикурейское послание изложено в стихах в сочинении "О природе вещей". Чтобы освободить людей,понял Лукреций, мало холодной рефлексии, истины интеллектуального порядка, необходимо еще, каксказал бы Паскаль, чтобы истина была внятна сердцу. Действительно, там, где философ говорит языкомлогоса, поэт извлекает чувственные резонансы, фантазмы и находит интуитивные образы. Одна лишьОснование Стои 263разница была между ними: Эпикур умел гасить свои тревоги экзистенциального порядка, Лукрецийже оказался их жертвой и покончил с собой..Основание СтоиГенезис и развитие СтоиВ конце IV в.
до н. э., уже после основания "Сада", в Афинах родилась другая школа, которой былосуждено стать знаменитейшей. Основателем был Зенон, молодой семит, родившийся на острове Критоколо 333 — 332 гг. до н. э., переехавший в Афины в 311 г. до н. э. Некоторое время Зенон находился подвлиянием киника Кратета и мегарика Стильпона, слушал Ксенократа и Полемона, как увидим, усвоилнекоторые понятия Гераклита. Однако, среди прочего, идеи "Сада" затронули его особенно глубоко. Каки Эпикур, он понимал философию в значении искусства жить, отрицал метафизику и любую формутрансценденции, но его способ ставить проблемы и разрешать их был иным, нежели эпикурейскиедогмы.
Зенон решительно отверг две концептуальные идеи "Сада": сведение мира и человека к наборуатомов и отождествление блага человека с удовольствием. Не удивительно поэтому, что мы находим уЗенона и его последователей серию эпикурейских тезисов наоборот. Все же необходимо помнить, чтодве эти школы имели общую предметную сферу и одну и ту же материалистическую веру, а такжеобщий план отталкивания от трансценденции.Не будучи афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил своилекции в некоем Портике, расписанном художником Полигнотом. По-гречески Портик — Стоя, поэтомуприверженцев школы стали называть стоиками.В отличие от эпикурейского "Сада" в Портике было принято критическое обсуждение всех догм,включая теорию основателя школы как гипотезы, служащей для углубления, переосмысления ипереработки учения.
И если философия Эпикура на практике лишь повторялась без каких-томодификаций, то философия Зенона подвергалась постоянным новациям и поэтому эволюционировала.264 Эллинистическая эпохаПринято выделять три периода в истории Стои: 1) период античной Стои во главе с триадой — Зенон,Клеанф, Хрисипп (последний написал свыше 700 книг, к сожалению, утраченных, с описанием доктриныСтои первого этапа: конец IV — III век до н. э.); 2) период так называемой "средней Стои" II — I в. дон.э.
с эклектическим уклоном; 3) период римской Стои, или новой Стои христианской эпохи, с ееморальной проблематикой и религиозной тональностью, с ожиданием новых времен.Взгляды представителей древней Стои сложно выделить, ибо все тексты утрачены; непрямыесвидетельства указывают на многочисленные работы Хрисиппа, оставляя в тени прочихД.
Антисери и Дж. Реале. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье (12) — «Издательство Пневма», С-Петербург, 2003, 688 с , илЯнко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru133предшественников. Хрисипп, среди прочего, первым встал на путь гетеродоксии, которая привелаАристона и Герилла к подлинному расколу.
Что касается средней Стои, то два мыслителя могут бытьпредставлены достаточно рельефно — Панэций и Посидоний. Лучше всего представлена римская Стоя,ибо мы располагаем богатыми источниками.Логика античной СтоиЗенон принимает академическое трехчастное строение философии. Новым образом,иллюстрирующим соотношение частей философии, становится фруктовый сад, ограда которого —логика (иногда она служит крепостной стеной, средством защиты); деревья в саду — это физика,фундаментальная структура; фрукты же, т. е. то, ради чего высаживают сады, — это этика.Цель логики стоики, как и эпикурейцы, видели в отработке критерия истины; в ощущениях они такженаходили основу познания, которое мы получаем об объектах, воздействующих на наши органы чувств,после чего возникают представления. Истинное представление для стоика — это не только чувствование,но и со-чувствование, т. е.
согласие, одобрение со стороны логоса тому, что есть уже в душе.Впечатление, образ зависит не от нас, но от объектов, воздействующих на нас: мы несвободны принятьили отклонить это воздействие, но мы свободны занять ту или иную позицию, дав таким образомсогласие ("синкататесис" — synkatathesis) нашего логоса или отказав феноменам в нашем одобрении.Только тогда, когда есть это согласие, есть "каталепсис" (katalepsis) — живой образ, есть понимающеепредставление, и только это может быть гарантией истины.Основание Стои 265Спонтанность такого согласия, заявленного стоиками, — это момент наиболее деликатный и вместе стем важный для понимания позиции стоиков. Свободное принятие, активное сцепление души сполучаемым внешним впечатлением — этот тезис достаточно двусмыслен и в разных контекстахистончается до полного исчезновения. Стоики далеки от того, чтобы мыслить логос (как нечтоавтономное) относительно чувственного, в качестве регулятивной функции, наподобие того, что мынаходим в современных гносеологиях.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
