Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 4 (1184481), страница 6
Текст из файла (страница 6)
Мировой прогресс представлялся Тань Сытуну восхождением к «равному», тождеством духовности — вплоть дотого, что «все живое, в т. ч. сама Земля, в конце концов расстанется со своей телесной оболочкой».Переломный момент в мировоззрении Тань Сытуна совпал споражением Китая в войне с Японией (1894—95). Вдохновляясь примером крестьянской войны тайпинов, Тань Сытунобосновывал моральное право на уничтожение тех, кто причиняет страдания народу. Он хотел видеть Китай техническиоснащенным, свободным от устаревших конфуцианских моральных норм, мечтал о торжестве принципа полного равенства. Политика реформ, по Тань Сытуну, должна начаться сширокого заимствования научных достижений Запада, технического перевооружения и изменения схоластической экзаменационной системы (кэ цзюй). Социально-политическиеидеи Тань Сытуна были во многом противоречивы, однакосодержащийся в них общедемократический потенциал оказал заметное воздействие на часть китайской революционнойинтеллигенции в первые десятилетия 20 в.11ТАРЕЕВСоч.: Тань Сытун цюаньцзи (Поли.
собр. соч.), т. 1—2. Пекин, 1981;Избр. произведения прогрессивных китайских мыслителей новоговремени. М., 1961; An Exposition of Benevolence: The «Jenhsuen ofT'an Ssu-t'ung» (transl. by Chan Sin-wai). Hong Kong, 1984.Лит.: Тихвинский С. Л. Движение за реформы в Китае. М, 1980; Стабурова Е. Ю.
Утопия Тань Сытуна.— В кн.: Китайские социальныеутопии. М., 1987; Ян Чжэнвянь. Тань Сытун. Ухань, 1957; Ли Цзэхоу.Кан Ювэй, Тань Сытун сысян яньцзю (Анализ взглядов Кан Ювэяи Тань Сытуна). Шанхай, 1958.минимальна на уровне «природы» («тварь» только «с надеждой ожидает откровения сынов Божиих и своей свободы отрабства тлению») (там же, с. 227) и существенно увеличивается на уровне «мира», когда возможны различные моделиповедения.
С одной стороны, «мир как область своего князяпротиводействует духовной жизни; от его действия христианин предохраняет себя постом и юродством», с другой — «этотже самый мир состоит из людей, которых христианин призван любить». Однако юродством и любовью отношения христианина к миру не исчерпываются, его призвание — «проявить духовную божественную жизнь в полноте естественной жизни» (с. 220, 230), т. е. осуществить соединение благодатного и тварного бытия.
Центральная роль в такомсоединении принадлежит не просто человеку, а христианину,т. е. человеку, который ко всему относится «по-божьему», вкотором внутренний поворот от мира к Богу уже свершился.Христианство становится силой взаимодействия с миром — ипротиводействия миру; разграничение сфер «князя мира сего»и Церкви, антихриста и Христа и является для Тареева подлинным смыслом христианской истории.Е. Ю. СтабуроваТ А Р Е Е В Михаил Михайлович [7 (19) ноября 1867, с. Козловские Выселки Михайловского у. Рязанской губ.
— между20 мая и 4 июня 1934, Москва] — русский религиозный философ, богослов. Учился в Рязанской духовной семинарии иМосковской духовной академии, после окончания которойпреподавал в Псковской и Рижской семинариях. С 1902 доцент, с 1905 профессор Московской духовной академии покафедре нравственного богословия. В 1918—27 преподавал вЗагорской военно-электротехнической академии и Педагогическом техникуме. Основные понятия философии Тареева —«религиозное искушение», понимаемое как искушение мысли жизненными противоречиями, несоответствие между идеалом человека и его практической ограниченностью, и понятие кенозиса, трактуемого как закон богочеловечества, по которому божественная слава соединяется не с человеческойславой, а с человеческим уничижением.
«Мирская жизнь недает в себе места для святости... святость не влияет на мирскую жизнь, не нисходит до нее, не воплощается в ее явлениях и формах» (Цель и смысл жизни.— В кн.: Смысл жизни.Сокровищница русской религиозно-философской мысли. М.,1994, с.
130). Различая «жизнь душевную» и «жизнь духовную», «человека внешнего» и «человека внутреннего», Тареевприходит к необходимости отказа от мирского бытия, необходимости юродства, иночества (иной-инок). Истинныйсмысл такого смирения — «в сознании человеком своего материального ничтожества в отношении к идеалу безусловного совершенства (т.
е. ко Христу. — А. Р.); но оно становитсячувством надлежащей силы, лишь становясь смирением человека в отношении к другим людям» (там же, с. 202). Совмещение в человеке-христианине благодатной и природнойсфер жизни является указанием на параллельное существование природно-исторического и божественного бытия. ВоХристе, по мысли Тареева, раскрывается не смысл истории, атайна духовной жизни и связанная с ней тайна подлинногочеловеческого существования. Вместе с тем указанный дуализм только подчеркивает остроту проблемы связи и соотношения Бога и твари.
Если первоначальное отношение Церкви и мира Тареев определяет как «символическое освящениетвари», не включающее в себя, однако, ее непосредственного преображения, то весь последующий исторический процессможет мыслиться именно как процесс кристаллизации, или«освобождения из мира» духовного христианства, уже свободного от образов и символики. Для Тареева характерно терминологическое различение, идущее еще от апостольского словоупотребления, между природой как «телом», космологической и биологической компонентой мироздания, и миром какгосударством, причем последовательность действия Церквичерез благодать осуществляется трояким образом: в отличиеот благодатного действия Св. Духа, направленного прежде всего на «природу», благодатное действие Церкви как тела Христова ориентировано на «наше тело» и «мир сей».
При этомстепень «соработничества» человека с благодатными силамиСоч.: Основы христианства, т. 1—5. Сергиев Посад, 1908—10; Философия жизни. Сергиев Посад, 1916.Лит.: Бродский А. И. Михаил Тареев. СПб., 1994; Зеньковский В. В.История русской философии, т. 2, ч. 1. Л., 1991; Флоровский Г. Путирусского богословия. К., 1991.А. И. РезниченкоТАР К А (санскр. tarka — предположение) — восьмая категория ньяи, дискурс, не являющийся прямым доказательствомтезиса (см. Аваява). В «Ньяя-сутрах» тарка определяется как«рефлексия, способствующая истинному познанию предмета, сущность которого не познана, через рассмотрение [достаточных] оснований» (1.1.40).
Пример Ватсьяяны: если считать Атмана безначальным, то он может вкушать плоды совершенных им в предыдущих воплощениях действий, и в таком случае сансара и освобождение будут релевантны; еслиже считать его возникшим, то, возникнув однажды, он не может существовать после и вкушать плоды прежних действий,которые оказываются как бы несуществующими; следовательно, в таком случае приходится отрицать и сансару, и освобождение. Но тарка есть еще только предпочтительное, а не истинное знание, которое окончательно достигается корректным применением нормативных членов силлогизма.В.
К. ШохинТ А Р С К И Й (Tarski) Альфред - (14 января 1902, Варшава —27 октября 1983, Беркли) — представитель Львовско-Варшавской школы, польский математик и философ. Окончил Варшавский университет, с 1926 преподавал в том же университете, в 1939 эмигрировал в США, преподавал в Гарвардскомуниверситете, Принстонском институте высших исследований,с 1946 — профессор Калифорнийского университета (Беркли).
Философские взгляды Тарского сформировались под влиянием С. Лесьневского, Я. Лукасевича и Т. Котарбиньского. Вначале 20-х гг. получил ряд результатов в области пропозициональной логики, в частности аксиоматическую формулировку импликативного фрагмента классической логики высказываний. В 1925—29 Тарский дал точное определение дедуктивной системы и доказал ряд теорем, устанавливающихсвойства дедуктивных систем. В сер.
30-х гг. Тарский разработал исчисление дедуктивных теорий. К числу метаматематических результатов Тарского относятся также разработка12ТАТИЩЕВметода элиминации кванторов, доказательство разрешимостиэлементарной теории действительных чисел и элементарнойгеометрии. Тарский внес значительный вклад в разработкумоделей теории (обобщение теоремы Лёвенгейма—Скулема)и в теорию определимости понятий. В историю математикиТарский вошел как основатель т. н.