Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 2 (1184479), страница 19
Текст из файла (страница 19)
УКонфуция жэнь представлялось специфическим атрибутом«благородного мужа» (цзюнь цзы), не присущим «ничтожному человеку» (сяо жэнь), но уже у его ближайших последователей стало универсальным началом, образующимчеловеческую личность; Мэн-цзы, усмотрев источник жэньв реагирующем с чувственной непосредственностью соболезнующем и сострадающем «сердце» (синь), без которогочеловек перестает быть человеком, следствием «гуманного[отношения к] людям» (жэнь минь) считал «любовь [к миру]вещей» (т. е.
всему сущему) — ай у. Он также обобщил мысли «Лунь юя» о социально-политической значимости жэньв понятии жэнь чжэй («гуманное правление»), ставшемвпоследствии идеологическим штампом конфуцианскойортодоксии. В раннем даосизме жэнь подверглось критикекак искусственное образование, не свойственное природе («Небу и Земле») и явившееся результатом деградациидао и дэ («благодати/добродетели»). В «Дао дэ цзине» (§ 8)жэнь признано благотворной основой общения людей, ав «Чжуан-цзы» (гл. 12) распространено и на неживую природу в качестве «принесения пользы вещам».
Дун Чжуншусделал шаг к онтологизации жэнь, объявив его воплощением «воли Неба» в человеческом теле и результатом «трансформации» «пневмы» (ци) крови. В позднем даосизме,философии стань сюэ и буддизме жэнь стало играть рольодной из важнейших добродетелей — милосердия, преодолевающего барьер между «я» и «не-я». Неоконфуцианцы(см. Неоконфуцианство) под влиянием Хань Юя расширилионтологическое содержание понятия жэнь. Чэн Хао, ЧжанЦзай, ВанЯнмжидр. трактовали его как атрибут Неба (тянь),органическую единосущность индивида со всем мирозданием, уподобляя отсутствие жэнь физическому параличу (медицинский смысл выражения «бу жэнь», «негуманность»).Ван Янмин утверждал, что жэнь «образует единое тело (ти)с камнем и черепицей».
В трактовках жэнь мыслителями 19—нач. 20 в. отразились особенности восприятия ими западнойнаучной мысли. Тань Сытун идентифицировал жэнь с общеприродной «силой любви» (ай ли), константным и всеобъемлющим проявлением мировой субстанции — эфира (шпай).Кан Ювэй, разделяя эту точку зрения, связывал жэнь с электромагнитным притяжением. Философы 20 в., интерпретирующие классические китайские доктрины, толкуют жэньв изначальном конфуцианстве как сознательное следованиеэтическим нормам (Ху Ши) или спонтанную нравственнуюинтуицию (Лян Шумин), а в неоконфуцианстве — как принцип «моральной метафизики», выражающий самосозидающее личностное начало (Фэн Юлань, Моу Цзунсань, ДуВэймин).А. И.
КобзевЗАБЛУЖДЕНИЕ (лат. erratum) — понятие, фиксирующеемомент ограниченности знания, его несоответствия своемуобъекту или несовместимости с принятым знанием. Как философское понятие заблуждение обозначает неотъемлемыйаспект познавательного процесса, состоящий в незавершенности и исторической переоценке его результатов, зависимости знания от изменяющихся условий его производства,а также являющийся источником содержательного многообразия знания, противостоящего познавательным идеалами нормам. В повседневном общении и словоупотреблениинепроизвольность и объективная обусловленность заблуждения отличают его от случайной ошибки, преднамереннойлжи и неосведомленности (отсутствия знания).Заблуждение как оценочная характеристика является функцией аналитико-критической способности рассудка, обнаруживающего внутреннюю противоречивость знания,рассогласованность отдельного утверждения с принятойсистемой знания, с результатом его практического применения.
В более широком смысле заблуждение становитсяпроблемой в результате социокультурной миграции, постоянного столкновения мировоззренческих и культурныхстереотипов. Магический акт, мифический архетип, религиозная вера внутренне не предполагают заблуждения. Понимание объективной природы заблуждения и поиск егопричин знаменовали собой рождение критической рефлексии и стали одним из основных источников развития философии и науки. В античности впервые были разграниченыподлинное и неподлинное бытие (небытие у Парменида),которым соответствует противоположность разума и чувства, истины и мнения.
Заблуждение неизбежно как элемент повседневной человеческой реальности, и познаниеистины означает, в сущности, переход на новый уровеньбытия. Познание неотделимо от практического и нравственного действия; не только теоретико-диалектическийдискурс, но и образ жизни философа позволяет ему выйтииз состояния заблуждения, приобщиться к подлинномубытию-истине. Средние века придали заблуждению ещебольший морально-онтологический смысл, сведя познаниек греховной свободной воле и неподлинному бытию; истина была отождествлена с праведностью, предопределениеми верой в Бога. Секуляризация познавательного отношенияв Новое время приводит к пониманию заблуждения как результата свободной воли, выражающейся в произвольностимышлении (эмпиризм) и двусмысленности, изменчивостичувственного восприятия (рационализм).
Критика заблуждений («идолов разума») становится отправным пунктомтеории познания. Гегель впервые понял заблуждение какпроцессуальную сторону познания, открыв его диалектическую связь с истиной. Потенциальную ошибочностьвсякого знания, рискованность познавательного акта,его проблематичность и незавершенность подчеркиваетпринцип фаллибилизма К. Поппера.
Когнитивная социология науки Д. Блура рассматривает заблуждение лишькак рефлексивную и одностороннюю оценку знания однимиз участников данной познавательной ситуации.Нелинейное, поливариантное развитие знания включает всебя заблуждение в качестве пробных, разнонаправленныхпотоков целостного процесса познания, ни один из которых не имеет монополии на истину.
Право на заблуждение,на индивидуальное своеобразие, на отклонение мышленияиндивида от магистральной линии является завоеваниемсовременного плюрализма и демократии. Такая трактовказаблуждения противоположна просветительскому его пониманию как невежества и обмана. Вместе с тем преувеличение роли заблуждения в познании ведет к релятивизму,скептицизму и агностицизмуИ. Т. КасавинЗАВИСТЬ — чувство досады или горечи, возникающее привиде того, что другой обладает благом или преимуществом,которые отсутствуют у завистника, и сопровождающеесяжеланием лишить их соперника.
Стремление к воображаемой или реальной депривации другого служит дополнительным квалифицирующим признаком зависти как порока.Такого рода зависть следует отличать от т. н. соревновательной или подражательной зависти, которая ведет к попыткам «социально полезными способами» обрести лелеемоеблаго, а также от «белой», или «кроткой», зависти, котораяявляется лишь одной из форм признания высокого статусаопределенного блага.
В комплекс эмоциональных реакций,связанных с завистью, входит также злорадство.Аристотель включал зависть, наряду со страхом, гневом ипр., в число этически нейтральных естественных страстей.Пороком в собственном смысле он считал не зависть, а завистливость — склад души, при котором огорчает благоденствие любого человека, независимо от того, заслуженнооно или нет.
Страдание от созерцания незаслуженного благоденствия характеризует добродетель негодования. Второйкрайностью в проявлении зависти, по мнению Аристотеля,является порок злорадства. В православной традиции зависть трактуется в качестве одного из побочных следствийсребролюбия; в католической — входит в список кардинальных пороков и семи смертных грехов. По Канту, зависть есть недовольство благополучием другого, хотя онои не угрожает благополучию самого завистника. В процессе превращения зависти из природного импульса в порокКант выделял момент появления ее активного компонента— стремления разрушить счастье другого; таким образом зависть становится нарушением долга как перед собой, так иперед другими.
Шопенгауэр относил зависть к тем порокам,которые имеют основанием не сам по себе эгоизм, а человеконенавистничество. Для современной этической теориихарактерен перенос внимания с принципиально неустранимой индивидуальной зависти на социальную — с конкретной на общую. Дж. Ролз проводит разграничение между негодованием, которое имеет под собой строгое обоснование32«ЗАКАТ ЕВРОПЫ»(несоответствие отвергаемых институтов справедливости),и завистью.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
