Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 1 (1184478), страница 94
Текст из файла (страница 94)
Eud. 1222a 3 cf. II An. 97 b 23). Особое значение апатия приобрела вэтике стоицизма, где Понималась как существенное свойство добродетельного состояния (мудрости), изоморфногоконечной цели. Но если мегарики (и, вероятно, скептики —Diog. L. IX 108) трактовали апатию как почти полное «бесчувствие» (ср. Крантор у Cic.
Tusc. Ill 12; Ps.-Plat. Def. 413а), то стоики — как позитивную способность преодолеватьаффекты (прежде всего четыре главные «страсти»: печаль,страх, вожделение и наслаждение), возникающие в результате ошибочной оценки «внешних» вещей. У Хрисиппа понятие апатии приобрело особый интеллектуалистическийоттенок: «несогласие» на аффект есть проявление общей«невосприимчивости» разумного начала к ошибочным суждениям, верного понимания «природы» и мировой необходимости, т.е.
устойчивого интеллектуально-нравственногосостояния, позволяющего быть выше превратностей (Epict.Diss. 14,27; Diog. L. VII110 sq.; SVF III 378 sq.); вместе с тем,апатия имеет эмоциональный эквивалент в т. н. «благих(т. е. разумных) душевных состояниях» (ευ'πάθεια — Diog.L. VII 116). В Средней Стое апатия временно сблизилась сперипатетической метриопатией (Panaet. frg. Π Ι ) . У поздних стоиков — Сенеки (трактат De tranquillitate animi),Эпиктета (Diss. I 4,3; III 15,12; 26,13) и Марка Аврелия (XI18 cf.
1 9) апатия выступает (иногда наряду с атараксией)преимущественно в традиционном значении (с некоторойакцептацией волевого момента) как умение властвоватьнад собой. Через Филона Александрийского (Leg. alleg. II101; III 129; De plant. 98) термин апатия усваивается раннехристианской этикой и используется для характеристикисвятости (Clem. Alex. Strom.
IV 7,55,4; VI 9,74,1; VII 2,10,7).У Плотина апатия вновь приобретает неэтическое значение (неаффицируемость умопостигаемого — Епп. III 6,6;V 8,3; 9,4; VI 5,3).В Новое время этическое понятие апатиииспользуется Спинозой (Ч. 4, 5 «Этики»), а затем — Кантом («Антропология» § 73—75; «Метафизика нравов», ч. II,введение, § 16—17).Лит.: Столяров А. А.
Стоя и стоицизм. М., 1995; Rieth О.Grundbegriffe der Stoischcn Ethik. В., 1933; RistJ. Μ. The Stoicconcept of detachment. — The Stoics, ed. J. M. Rist. Berkeley —Los Angeles, 1978, p. 259-272.А. А. СтоляровАПЕЙРОН (греч. άπειρον , от ά — отрицательная частица иπέρας — конец, предел) — термин древнегреческой философии, означающий «бесконечное»; в пифагорейско-платоновском словоупотреблении означает также «неопределенное, неоформленное» (отсутствие внутренних границ).Как космогонический принцип бесконечное занимает существенное место в древнейших мифологических картинахмира. Уже в «Огдоаде» (Восьмерице) — древнеегипетскойГермопольской теогонии (2-е тысячелетие до н. э.) — в качестве одной из четырех космогонических прапотенцийвыступает олицетворение бесконечного (Хух и Хаухет).Древнеиндийская ведическая традиция учит об Адити(персонифицированная бесконечность) как о матери боговАдитьев — охранителей космического закона «рта».
В древнегреческой орфической (см. Орфизм) теогонии мировоеяйцо зарождается в «бесконечном хаосе» (пространстве).Проблема апейрона, в частности бесконечности Вселенной и праматерии, обсуждалась в научно-философскойтрадиции, начиная с Милетской школы, и по свидетельствуАристотеля («О небе» I 5, 27Ш2—8), оказалась едва ли неосновным источником всех противоречий между теориями Вселенной, выдвигавшимися его предшественниками.Предметом последовательного осмысления апейрон впервые стал в элейской школе, прежде всего в апориях ЗенонаЭлейского, причем негативное отношение к апейрону у Парменида и Зенона (регресс в бесконечность, как впоследствии и у Аристотеля, здесь принимается за доказательствоабсурдности и, следовательно, нереальности соответствующего объекта) сменяется признанием апейрона атрибутом«бытия» у Мелисса.Аристотель дал в «Физике» (III, 4—8) классический анализпонятия «апейрон» как возможного лишь акцидентально ипотенциально, но не субстанциально и актуально.
Разбираявоззрения своих философских предшественников, Аристотель замечает, что «все они полагают апейрон неким онтологическим принципом» («Физика» 203аЗ, Ь4), но при этомодни (большинство досократических натурфилософов)рассматривают его лишь как «атрибут другой субстанции»,тогда как Платон и пифагорейцы гипостазируют апейрон ирассматривают его само по себе. Это наблюдение Аристотеля подтверждается текстами милетских философов (Анаксимандр, Анаксимен), Диогена Аполлонийского и Анаксагора.
Апейрон выступает как атрибут (на грамматическом145АПЕЛЬуровне — прилагательное) космогонической праматерии,объемлющей извне оформленный космос и поглощающейего после гибели: отсюда утверждение Аристотеля, согласнокоторому большинство натурфилософов, включая Анаксимандра, принимали апейрон за первоначало (архе).Существенно иным было понимание апейрона в лифагорейско-платоновской традиции: здесь апейрон (беспредельное) рассматривается только как член оппозиции предел — беспредельное, но и в то же время гипостазируется ипотому грамматически выражается субстантивированнымприлагательным среднего рода (το άπειρον, ср.
нем. DasUnendliche). В пифагорейской таблице основных онтологических противоположностей у Аристотеля («Метафизика» I5, 986а23 ел.) оппозиция предел — беспредельное (апейрон)занимает первое место, причем апейрон оказывается в одном понятийном ряду с четным, множеством, левым, женским, движущимся, кривым, тьмой, злом и неправильнымпрямоугольником — см.
«пределополагающие» (активные)и «беспредельные» (пассивные) элементы в подлинныхфрагментах Филолая. Платон включил эту оппозицию всистему четырех онтологических принципов «Филеба» (23с)наряду с «причиной» и результатом их «смешения»; позднее, в «неписаном учении», она развилась в оппозициюодно — неопределенная двоица. Пифагорейско-платоновская оппозиция предел — апайрон (параллельная оппозицияэйдос — пространство «Тимея») — прямая предшественница формы и материи Аристотеля; показательно, что Аристотель сам осознавал понятийную близость платоновскогоапейрона — бесконечности, неопределенности и текучести —тому онтологическому принципу, которому он впервыедал имя «материала, материи» («Физика» 207Ь35). Плотин(«Эннеады» II 4,15) принимает отождествление апейронаи «материи», но последовательный монизм заставляет егоподчинить апейрон Единому в качестве момента его эманации.Лит.: Лебедев А.
В. ТО ΑΠΕΙΡΟΝ: не Анаксимандр, а Платон и Аристотель. — «Вестник древней истории», 1978, 1,с. 39—54; 2, с. 43—58; EdelA. Aristotle's theory of the infinite.N. Y., 1934; Mondolfo R. L'infinito nel pensiero dell' antichitaclassica. Firenze, 1956; Sinnige Th. G. Matter and infinity in thepresocratic schools and Plato. Assen, 1968; Sweeney L. Infinityin the Presocratics, The Hague, 1972.А.
В. ЛебедевАПЕЛЬ (Apel) Карл-Отто (род. 15 марта 1922, Дюссельдорф) — немецкий философ. Изучал философию во Франкфурте-на-Майне (1945—50), после чего защитил диссертацию «Существование и познание: теоретико-познавательная интерпретация философии М. Хайдеггера». В работе«Идея языка в традиции гуманизма от Данте до Вико» (1963)Апель осуществляет «лингвистический поворот» к анализуязыка, который, по его мнению, составляет средоточие философских анализов. В 1962—69 — ординатор в Кильскомуниверситете. В этот период он начинает исследования потрансцендентальной прагматике, которые завершаютсяпостроением оригинального варианта трансцендентальнойфилософии, тематизирующей прежде всего проблемы философии языка и интерсубъективности. Большое влияниена Апеля оказали идеи М. Хайдеггера, Л.
Витгенштейна иЧ. Пирса. В противовес классической философии, котораяабстрагировалась от проблематики языка, Апель связываеттрансформацию философии с осмыслением проблематикиязыка, рассматривая ее в трех взаимосвязанных аспектах —как условие возможности естественных наук, как условиеэмпирической и теоретической науки о языке, и как условиесамой трансцендентальной философии. При этом кардинально изменяется структура семиотической конструкции(объект знак интерпретатор) поскольку каждое из семиотических отношений (синтаксическое, семантическое ипрагматическое) предполагает коммуникативное сообщество.
Большое влияние на трансцендентальную прагматику Апеля оказала концепция речевых актов Дж. Остина иДж. Серля.Важнейшей составной частью трансцендентальной философии Апеля является метод герменевтической реконструкции, которая включает в себя интерпретацию, освоение,критику различных философских теорий. Трансцендентальная философия Канта составляет важнейший исток дляфилософии Апеля, поскольку в ней обращено вниманиена доэмпирические условия познания, отождествляемыеКантом с чистыми понятиями рассудка.
По словам Апеля,трансцендентальная философия Канта не доводит свой радикализм до конца, поскольку упустила из виду конститутивное значение языка для познания и не осознала связьмежду рефлексией и коммуникацией. Апель единодушенс Кантом в трансценденталистском обосновании познания, однако роль «трансцендентальной апперцепции» унего играет идеальное сообщество коммуникации. Другоеизменение, которое Апель вносит в трансцендентальнуюфилософию, связано с его учением о «трансцендентальнойпрагматике». Под влиянием прагматизма Ч. Пирса он понимает истину как консенсус сообщества исследователей,вытекающий из вполне рациональной аргументации.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
