Новая философская энциклопедия В 4 томах. Том 1 (1184478), страница 88
Текст из файла (страница 88)
Оно оказывается соединительным звеном, в котором смыкаются воедино, ставятся в нераздельную взаимосвязь патриотическое богословие и аскетическая практика.Эта двунаправленная природа обожения раскрывается упреп. Максима Исповедника (7 в.), в трудах которого восточно-христианское учение о Боге и человеке оформляетсякак особый дискурс, синтез патристики и аскетики, иногдаименуемый «мистическим богословием».АСКЕТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ входит в православную как необходимое продолжение и завершение. Исихастская традиция (см.
Исихазм) складывалась с первыхшагов христианского монашества, как одно из двух егорусл, развивающее отшельническую, «пустынножительную» аскезу (в отличие от общежительной). Мы выделяемэто русло, поскольку именно в нем аскеза конституируетсякак феномен, в котором реализуется особый тип антропологии, ее стратегия или модель, имеющая обожение своимтелосом. Аскетическая практика должна здесь носить особый характер, поскольку ее цель и смысл онтологичны:устремляясь к обожению, она должна затрагивать фундаментальные предикаты человеческого существования, самрод бытия человека.
Иными словами, она направляется кгранице человеческого существования: является практикой антропологической границы. Как таковая она входитв сферу мистического опыта, является мистико-аскетической практикой. Эти определяющие черты присущи, однако не одному исихазму: они характеризуют класс явлений,именуемых духовными практиками. Духовная практика —методически выстроенный процесс аутотрансформапиисознания и всего существа человека, направляемый к антропологической границе. Такой процесс обычно членитсяна стадии-ступени, в строгом порядке восходящие от вводных этапов приуготовляющего очищения к некоторому«высшему духовному состоянию», несущему в себе телосвсего процесса и отражающему специфику данной практики. Продвижение процесса осуществляется с помощьюметодик, выполняющих две задачи, концентрацию внимания (вспомогательная задача) и фокусирование энергии,подчинение активности человека достижению «высшегодуховного состояния» (главная задача).
Но выход к антропологической границе не осуществим чисто управляемымпутем, как последовательность заданных операций; ключевую роль на высших ступенях процесса играют факторыспонтанности, лежащие вне контроля сознания.Описанная парадигма охватывает древние школы ДальнегоВостока (классическая йога, тибетский буддизм, дзен и др.),исламский суфизм, православный исихазм; к ней теснопримыкают некоторые направления мистики, напр., неоплатонизм; с ней отчасти граничат древние и современныепсихотехники, методики продуцирования экстатическихи иных измененных состояний сознания.
Для традиционной антропологии духовные практики были явлением маргинальным, сродни аномалии и патологии; но адекватноепонимание их требует иной антропологии, ибо в них изначально заложен оригинальный антропологический подход.Человек здесь рассматривается прежде всего как энергийное образование (конфигурация, «тело»), совокупностьразнообразных энергий — нравственно-волевых движений,умственных помыслов, телесных импульсов... - и по отношению к такому подвижному, пластичному образованиюоправдана стратегия онтологической трансформации, достижения антропологической границы путем некой особойперестройки энергийных конфигураций. Итак, для энергийной антропологии духовная практика — центральноепонятие, но такая антропология пока не развита: анализэнергийных конфигураций в антропологии требует новогопонятия энергии, которое соответствовало бы «энергиям»исихазма, «дхармам» йоги и т.
п.В рамках общей парадигмы исихазм выделен многими принципиальными чертами. Укажем две: 1) строгая методология, наличие развитого «органона», системы принциповпроверки и истолкования опыта; 2) бытие-общение, предполагающее сохранение индивидуально-личной идентичности, уникальное в качестве «высшего духовного состояния». Во всех восточных практиках, языческой мистике и т. п.таким состоянием служит растворение и утрата идентичности, достигнутость имперсонального бескачественногобытия, неотличимого от небытия (нирвана, Великая Пустота и др.). Ядро исихастской практики - школа молитвенного делания: непрестанное творение молитвы Иисусовой(«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»), исключающее всякую образную медитацию, активность воображения, но предполагающее активность претворенных эмоций.
Характер молитвы меняется с углублениемпрактики; в целом же вся «лествица» аскезы включает следующие основные ступени: покаяние, или «врата духовные»,борьба со страстями — исихия, «сведение ума в сердце», т.е.объединение, связывание в одну структуру умственных иаффективных энергий, — бесстрастие, «чистая молитва»,не нуждающаяся в темпоральной развертке, созерцаниенетварного света, преображение и обожение. Важная чертапрактики — ее холистичность: ею захватываются все уровниорганизации и, в частности, соматика человека; «тело обоживается вместе с душою» (Григорий Палама, св.
Триады Взащиту священнобезмолствующих. М., 1995, с. 99). Другаясущественная черта — утверждение равноценности и стремление к синтезу ума и сердца как центров и верховных начал в человеке, в отличие от эллинской традиции, ставящейвыше ум, и исламской, возвышающей сердце.На высших ступенях делается все более значительными явным присутствие и решающее действие в духовномпроцессе спонтанной энергии, которая воспринимаетсячеловеком не принадлежащей ему и рассматривается вероучением как Божественная энергия, благодать; специальное понятие синергии описывает постепенно складывающееся согласное сообразование свободной человеческойэнергии с Божественной энергией.
Зрелая форма, которуюпринимает учение об обожении в Византии 14 в., в трудахсв. Григория Паламы, характеризует обожение как полнотусинергии, совершенную энергийную соединенность Бога ичеловека, прообразом которой служит соединенность двух137АНТРОПОЛОГИЯ ХРИСТИАНСКАЯэнергий во Христе, по определению VI Вселенского Собора.Это совершенство и полнота преодоления антропологической границы достигаются догматом Воскресения. Однаков подвиге достигается приближение к границе, отмеченноереальными эффектами трансформации наличной человеческой природы. Примером их служит феномен «умных чувств»- возникновение на высших ступенях новых перцептивныхмодальностей, прежде всего «духовного зрения», активностькоторого составляют световые созерцания, признаваемые вправославии сверхприродными созерцаниями света, тождественного Свету Фаворскому, что осиял апостолов в Преображении Христа.Лит.: Немесий Эмесский.
О природе человека. М., 1994;Григорий Нисский, св. Об устроении человека. СПб., 1995;Хоружий С. С. Аналитический словарь исихастской антропологии. — В кн.: Он же. К феноменологии аскезы. М.,1998; Theologie de l'homme. Essais d'anthropologie orthodoxe. —«Contacts» (Paris), 1973, v. 25, N 84.С. С.
ХоружийАНТРОПОЛОГИЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ - совокупностьпредставлений и учений о человеке, возникших в рамкахкатолической теологии и философии. В своем классическомварианте католическая антропология восходит к Августину,учение о человеке которого стало основополагающим длятрадиции августитанства. Человек предстает существом,обретающим смысл своего существования в созерцаниибожественного Абсолюта с его ликами Единства, Блага, Истины и Красоты, сопричастным вечности и одновременнораспростертым во времени, несущим в себе момент ускользающего настоящего, сопряженного с прошлым и будущим.Острое ощущение динамики человеческого существования делает Августина мыслителем созвучным исканиям нетолько его последователей в границах заложенной им религиозно-антропологической традиции, но и теоретиковэкзистенциализма в 20 столетии.
Антропология Августинапредполагает озарение души божественным светом, онасоставила то тематическое поле, в котором им была оригинально поставлена проблема взаимосвязи веры и знания,авторитета и разума. Свободное волеизъявление человека,несущее возможность появления зла, и исходящая от Богаблагодать, спасающая избранных, помогающая идти по путидобродетелей, — еще один важный сюжет размышлений Августина и его последователей. Человек мыслится Августиномкак одновременно сопричастный погрязшему в греховностии зле «граду земному» и церковному сообществу — «Граду Божьему», в этой конфронтации вершится становлениеземной истории. Августинианский вариант антропологиидоминирует в средневековой философии вплоть до 12 в.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
