диссертация (1169458), страница 7
Текст из файла (страница 7)
Однакосказанное не означает, что отсутствие «культурных универсалий» как объектовтождественноихотсутствиюкакзнаковпринадлежностинекоторойсоциокультурной общности, имеющей свою историю, язык и т.д.Современнойфилософиейкультурыразработанрядподходов,связанных с решением проблемы «подведения единичного под общее» вразных аспектах47. То есть – позволяющих решить проблему «типов», к которымможно было бы отнести образцы искусства, предметы повседневности и т.д.,ограничив ареал их распространения той или иной конкретной историческойобщностью. Как правило, эта общность связана с территорией (хотя не сводится кней) и народами, ее населяющими (хотя не тождественна ни этническому, нидаже языковому интегрирующему фактору48). Среди научных подходов,приемлемых в данном случае, следует выделить три взаимосвязанных модели:концепцию культурных форм; учение о национально-культурных архетипах итеорию символа.
Все они так или иначе отвечают на вопрос, как выделить общеев единичном. То есть, в данном случае, по каким основаниям можно отнести тотили иной артефакт к культуре Ирана, а не какого-либо другого ареала.Концепция культурных форм видится одной из наиболее релевантныхпри ответе на вопрос, каким образом можно выделить одно культурное целое вотличие от другого. Согласно данной концепции, принцип (точнее – парадокс)культуры состоит в установке на поиск культурных форм, составляющихСмирнов А. В. Логика смысла: Теория и её приложение к анализу классической арабской философии икультуры.
– М.: Языки славянской культуры, 2001. 504 с. С. 450; Смирнов А. В. Пропозиция и предикация //Философский журнал. 2016. Т. 9. № 1. С. 5–24. С. 10, 15.47Так, для индивида более общим будет группа; «общим» для малой группы будет большая группа; а для большойгруппы, как ни странно, – человек как таковой, в каком-то смысле – единичный субъект, а не группа.48Силантjева М.
Филозофиjа културе Slavia Orthodoxа глобална комуникациjа и национални идетитет у размеромалингвистичке културе = Философия культуры «Slavia Orthodoxa» глобальная коммуникация и национальныйидентитет в лингвокультурном измерении) // Историjа српске филозофиjе II.
Коллективная монография. – Београд:Евро-Чунти, 2012. С. 349–378.4627специфику «единства разнородного» (О. Шпенглер) именно той культуры, окоторой идет речь. При этом предполагается, что, несмотря на разнородность, влюбой конкретной культуре (и в иранской – в частности) всегда можно выделитьнесколько ключевых архетипов, сформированных исторически и составляющихее уникальную специфику.Напомним: культурный архетип (к более подробному его рассмотрению мывернемся ниже) – это базовый изначальный образ, определенный складкультурного поведения, синтез идей, который позволяет распознать отраженные всознании особенности конкретного времени и места, отнести тип восприятия,образ мысли и тип творческого преобразования действительности к тому илииномуцивилизационномуФактически,понятие«смыслообраз»,т.к.илилокальномуисторико-культурному«культурныйархетип»запечатлеваетобщиесмыкаетсяструктурыстипу.понятиемчеловеческогосуществования, становясь максимально быстрым «передатчиком» большогосгустка информации, сопутствующей восприятию и его обработке сознанием отпоколения к поколению.В свою очередь, теория символа предполагает, что такая информациязаключена для человеческого сознания в символе49.
Важность специфическогосимволизма культуры проявляется прежде всего в особенностях восприятияпространства и времени. Создавая в первой четверти ХХ в. свою уникальнуюверсию философии культуры, О. Шпенглер как бы вскользь обратил внимание наразницу «математик», отличающую образ мысли разных народов и лежащих «воснованиях»разныхкультур50.Новедьматематика–наукаопоследовательностях, и если вспомнить И. Канта, то, прежде всего, опоследовательностях «внутренних» (время) и последовательностях «внешних»(пространство). Разумеется, для самоидентификации культуры важен не толькоДавыдов А.
Н., Скорбатюк О. В. Семантика Архетипа: Как это соответствует понятию «Образ». Насколькообразы архетипичны? // Архетипический паттерн. Основы нетрадиционного психоанализа. – M.: HPA Press, 2013.С. 16.50Шпенглер О. Закат Европы. Очерки мифологии мировой истории. Т. 1. Гештальт и действительность. – М.:Мысль, 1998. 663 с. С. 256, 342.4928язык смыслообразов, но и язык в буквальном, лингвистическом, смысле 51; однакоязык культуры не может быть сведен к ее лингвистическим аспектам (поскольку,по мнению А.В.
Смирнова, речь при этом идет о не о вербальных или дажеграмматических аспектах языка, а именно о «способе смыслополагания», которыйраскрывается в грамматиках, но не может быть объективирован «сам по себе»: вкачестве того, на что направлена мысль, он может быть выделен только наформальномуровне).Вматематике«способданностисмысла»(есливоспользоваться терминологией Э. Гуссерля) представлен предельно абстрактно.Вместе с тем, он легко переводятся в «натуральное» образное выражениепространственных и временных последовательностей, существующих физически(музыка, архитектура, пропорции цвета и т.д.).И в самом деле, современная наука с помощью математических моделейпозволяет описать практически любой процесс, почти любое физическисуществующее явление; с другой стороны, визуализация возможна даже дляочень сложных и плохо представимых математических моделей. При этомвизуальные образы «пластических искусств» оказываются тонко связаны сискусствами «временными». Художественные образы обоих типов находятся всложномвзаимодействииспроцессомвербализацииитемсамымнепосредственно связаны с языком: говоря о различии смыслообразов вразнообразных художественных практиках, мы ведем речь о различии стратегийпоиска истины в чувственной форме.
Причем для древних культур, как известно,характерна нерасчлененность гносеологических и онтологических начал, поэтомуне удивительно, что поиск истины при этом совпадает с религиознымиисканиями.Стратегии образно-художественного поиска истины отличаются, опять же,не типом ответов, а типом постановки вопроса, исходя из условий первичного иЯкобсон Р.
Язык и бессознательное; пер. с англ., фр., К. Голубович, Д. Епифанова, Д. Кротовой, К. Чухрукидзе,В. Шеворошкина; составл., вст. слово К. Голубович, К. Чухрукидзе; ред. пер. Ф. Успенский. – М.: Гнозис, 1996.248 с.5129вторичного различения52, то есть исходя из того, как видит мир эта (а не другая)культура.Условияразличениядействительности,данныесоциально-психологически, подкрепленные социокультурно и закрепленные в языке, исоздают то, что Э. Гуссерль называл «горизонтом»: собственно культурным(лингвистическим, историческим и т.д.53) – и горизонтом, заданным объективнойнепреложностью существования вещей.
«Культурные универсалии» с этой точкизрения также уместно рассматривать в качестве горизонта как способасмыслополагания (А.В. Смирнов), в свете которого воспринимается наблюдаемоетипологическое сходство.Среди наиболее разработанный теорий, трактующих культуру в качествеособой символической деятельности, присущей человеку, следует выделитьконцепцию Э.
Кассирера. Согласно Кассиреру, связь человека с окружающиммиром опосредована особой системой символов, не имеющих субстанциальногофизического существования, зато имеющих значения54. Основные виды символов,создающих культурное пространство как непрерывный процесс55, – миф ирелигия;язык,действительность,наукааиискусство;религияипричемискусствонаукаееиязыкупрощают«интенсифицируют»56.«Символический универсум» таким образом обогащает реальность; с другойстороны, он как бы замыкает человека на самого себя57.В основе символа как «первоэлемента культуры» лежит миф, выражающий«выражается не только мысленное, но и реальное отношение человеческогосознания к богу»58. Миф, таким образом, – это основа одухотворенияЛуман Н.
Социальные системы. Очерк общей теории; пер. с нем. И. Д. Газиева; под ред. Н. А. Головина. – СПб.:Наука, 2007. 648 c. С. 114.53Так, выдающийся психолог и лингвист Р. О. Якобсон выделял важность лингвистических универсалий дляразличения культур (Якобсон Р. Язык и бессознательное. Пер. с англ., фр., К. Голубович, Д.
Епифанова, Д.Кротовой, К. Чухрукидзе, В. Шеворошкина; составл., вст. слово К. Голубович, К. Чухрукидзе; ред. пер. Ф.Успенский. – М.: Гнозис, 1996. 248 с. С. 46, 184–198, 119–122).54Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры. – М.: Гардарика, 1998. 784 с. С.57, 154.55Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры. – М.: Гардарика, 1998.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
