диссертация (1169333), страница 6
Текст из файла (страница 6)
Рассуждаяобэтихкатегорияхвконтекстемузыковедческогоисследования,Г. Орлов отмечает, что музыка не может выступать просто знаковой системой, всвязи с тем, что она «представляет собой особый мир, обладающий собственнымбытием; она ... сама есть этот мир»33. Таким образом, звучание музыки выступаетодним из чистейших символов, способных служить онтологическим основаниеммира во всей его целостности и полноте присущих именно ему конкретныхсмыслов. А музыка в качестве символической системы «возвращает слушателюкодифицированный образ тех или иных сторон коллективного опыта культуры»34;человек, «проживая» этот образ-символ, проникает вглубь собственной культурыи воспринимает ее составляющие как основу собственного бытия. «Музыка, –пишет Г.
Орлов, – воссоединяет внутренний мир индивидуального слушателя с егоизначальной почвой, возвращает его к истокам всех естественных символов»35, подкоторыми мы будем понимать символы, заложенные народной традицией исинтезирующие в себе ценностные смыслы и основания этнокультурного инационально-культурного бытия.В связи с этим концепции и методы семиотики кажутся непригодными длямузыки, в которой «не существует разделения на объект и субъект, отправителя иТам же. С.
334.Там же.35Там же. С. 337.333426получателя, материальный знак и идеальное значение»36; поэтому в анализеМехтера мы будем интерпретировать ее с точки зрения символа. Для исследованиятех сторон оркестра, которые связаны со словом (тексты маршей, турецкийфольклор (пословицы и поговорки)), музыкальными инструментами и военнойформой, мы будем обращаться и к знаку как к операционной единице семиотики, ик символу, и рассматривать эти системы как знаково-символические.
Поскольку воснове традиции в широком смысле лежит информация, которая хранится,передается и воспроизводится с помощью знаков, то посредством атрибутивныхэлементов оркестра мы будем иметь возможность раскрыть различные кодытурецкой традиционной культуры. Таким образом, для выявления турецкойсамобытности мы будем использовать категории знака и символа.Поле исследований в области символического широко: философиясимволических форм (Э. Кассирер), структурализм (К. Леви-Стросс), игроваяконепция культуры (Й. Хейзинга), философия языка (Л. Витгенштейн,Ф. Де Соссюр), теория символизма (У. Л. Уорнер), архетипы коллективногобессознательного (К. Юнг), герменевтика (Г. Гадамер), социальный символизм(Э.
Дюркгейм, М. Мосс). В отечественной науке выделяют работы М. Элиаде,Ю. М. Лотмана, Вяч. Вс. Иванова, В. Н. Топорова, в которых разработаныосновные идеи символических оснований культуры и ее значений. Символизмомкочевых культур занимались Н. Л. Жуковская, Т. А. Исаева и др.Культурасточкизрениясимволическогоподходавыступаетсмыслообразующей системой отношений между человеком и миром.
В связи сэтим одним из характерных признаков традиционной культуры является еесимволический потенциал, сохраняющий представления о мире при помощиопределенных для даннной культуры смыслов. Символический потенциалкультуры не только объединяет людей в общности на основе их «договоренности»о «правильном» прочтении символов и раскрытии их смыслов, но и служитсредством этнической дифференциации, которая обусловлена наличием разноготолкования смыслов явлений носителями разных культур. Толкование, которое36Там же. С.
335.27проявляется в связях между означаемым и означающим, cуществует набессознательном уровне, придает культуре неповторимость и передает изпоколения в поколение сакральные элементы бытия. А. Ф. Лосев отмечает, что дляпревращения вещи в символ необходима определенная «идея», которая «не имелабы ничего общего с самим содержанием символа»37. Так, например, белый цветявляется оптическим явлением природной среды. Однако в процессе символизациив тюркских культурах он ассоциируется с благодатью и честью, в то время как вдальневосточныхкультурахнаделяютеготраурнымсмыслом.Итак,символическая система выступает в качестве «настройщика» связей человека смиром.
Однако смыслы в ней открыты бесконечному числу интерпретаций, чтовлечет за собой потенциальную невозможность увидеть вещи в их априорнойформе.Для преодоления смысловой многовариантности символов К. Леви-Стросспредлагает рассматривать их сквозь призму бессознательного, которое ученыйставит на фундамент психоанализа. Бессознательное исследователь, в отличие отЗ. Фрейда, рассматривает как формальную структуру человеческого духа, общийдля всех инвариантный набор законов его символической сущности38.
Если мыговорим о леви-строссовском понимании целостной культуры и ее составляющих,то в основе их лежит это самое символическое бессознательное, которое формируетколлективное сознание этноса и передается из поколения в поколение априорно. Воснове трансляции этого опыта лежит бессознательное сакральное основание,сквозь призму которого мы и будем рассматривать символическое пространствокультуры.Так, по мысли М.
Элиаде, именно символ является тем посредником, которыйспособствует единению человека с сакральным и космосом39. Символ обладаетособой силой, которая, раскрываясь в сакральных обрядовых действиях, обнажаетего новые смыслы. А воплощенный в символе образ составляет микрокосмЛосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1995.
С. 27.Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 2001. С. 31.39Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении; Образы и символы; Священное имирское. М., 2000. 414 с.373828культуры и единство ее бытия. Поэтому познание собственной культурыневозможно без обращения к ее сакрализованному символическому пространству,в котором проявляется культурная самость конкретного народа.Поэтому вслед за Л.
Уайтом мы отметим, что символом в качестве исходногоэлемента культуры выступает «вещь (всегда физическая), ценность или смыслкоторой придают те, кто ею пользуется»40. Данная мысль не просто подчеркиваетотносительный характер любого культурного явления, но и подводит нас кгерменевтическому прочтению символических систем, тем самым обнажаябесконечное множество смыслов.О. Шпенглер обращает внимание на то, что часто встречающиеся знаки(треугольник, круг) в качестве символов очень изменчивы.
Они свойственнымногим культурам, но, будучи одинаковыми по форме, обладают разнымзначением41. А для того чтобы не утонуть в бездне неиссякаемого количестватолкований, этнос и вырабатывает определенные характерные только для неготрадиции, которые служат неким регулятором этнического сознания того илииного общества. Этим и объясняется многообразие культур, которые, обладаяодним и тем же набором знаков, символизируют их и придают им те значения,которые «необходимы» данной культуре, которые отражают ее ценностныеустановки и служат механизмом для выполнения тех или иных воспитательныхфункций.
Понимание символа применительно к определенной культуре,систематизация символов и построение некой символической модели культурыоткрывают для исследователя то, что О. Шпенглер называл «душой культуры».Свойвариантрассмотрениясимволическогопространствакультурыпредложил К.
Леви-Стросс, который акцентировал важность изучения культур спозиций структурно-символической теории и обнаружения законов порядка,лежащих в основе разнообразия верований и институтов. Символ при этомвыступает не онтологической реальностью (Э. Кассирер), а одним из кирпичиковпостроения этой реальности. Вообще, способность человека к символизации4041Уайт Л. Избранное: наука о культуре. М., 2004. С. 37.Шпенглер O. Закат Европы.
Т. 1 С. 326.29является важнейшим признаком культуры, которую К. Леви-Стросс понимает какопределенную созданную человеком знаково-символическую систему42. Ученыйпервымстализучатькультуры,выдвигаянапервыйплананализирасшифровывание смыслов посредством символов, которые в итоге приводят наск раскрытию мировоззренческих сущностей культуры. Таким образом, своимметодом французский антрополог предпринимает попытку структурированиямногообразия культурных явлений, хотя и не претендует на его универсальность.Как и К.
Леви-Стросс, один из основоположников тартуско-московскойсемиотической школы Ю. М. Лотман, отмечая семиотический потенциалкультуры, представляет ее набором унаследованных символов и их знаков,составляющих ее пространство43. Знания о мире и его устройстве, сохраняемыепосредством символическо-знаковых систем, являются важнейшим «накопителемтрадиций», составляющих целостность традиционных культур. Таким образом, мывидим противоположную Э. Шиллзу точку зрения, предполагающую, что передачакультурной традиции неизбежно ведет не к потере периферийной культурнойинформации, редуцированию традиции, а к обогащению культуры ввидусохранения предыдущего опыта, на который уже наслаивается опыт следующихпоколений, поднимающий ее на новый уровень своего развития.В связи с этим Ю.
М. Лотман выделяет два противоположных подхода кпониманию символа. Рациональный подход отождествляет символ и знак ипонимает его как «любое материальное выражение (слова, рисунки, вещи и т.д.),которое имеет значение и, таким образом, может служить средством передачисмысла»44. Именнно знак (слово) или совокупность знаков (текст) как основа«семиосферы» (по аналогии с понятием «биосфера» В. И. Вернадского) выступаетсмысловым наполнителем культуры.