Диссертация (1168557), страница 29
Текст из файла (страница 29)
Я даю волю стенаниям, но никто неслышит. Я преисполнен страданий. Я повержен и не в силах поднять глаз»260.Иногда жалоба излагается с помощью ярких метафорических образов: «Меняшвыряет, как бурную волну, поднятую бушующим ветром. Сердце мое парити трепещет, как птица в небе. Днем и ночью я стенаю, как голубь. Я подавлени жалобно плачу. Скорбь и уныние овладели разумом моим»261. Мы читаем о«каждодневных несчастиях», о «призывах, которые никто не слышит»262, о«стонах и стенаниях»263. В этих элементах нельзя не заметить сходство сизраильскими жалобами. Однако они – скорее исключения и, в отличие отбиблейских псалмов-жалоб, не являются характерными.Ввавилонскихпесняхэтогожанрамытакженаходимсоответствующие прошения. «Услышь мольбу мою.
Прими горячеепрошение мое»264, «Внемли гласу моему, прими молитву мою и услышьстенание мое»265.Вавилонские и месопотамские псалмы-жалобы объединяет темаотчужденности псалмопевца, его одиночества: «Я оборачиваюсь, но никто неберет меня за руку. Я кричу, но никто не приходит ко мне. Я даю волюстенаниям, но никто не слышит. Я преисполнен страданий. Я повержен и нев силах поднять глаз»266.Для шумерской поэзии характерно применение анафоры и эпифоры,особенно ярко проявлявшихся в гимнах. Как отмечает Г.В. Синило, «для260Там же.Там же.262Там же.263Там же. P.
157.264Там же. P. 158.265Там же.266Ср. «От всех врагов моих я сделался поношением даже у соседей моих и страшилищем длязнакомых моих; видящие меня на улице бегут от меня. Я забыт в сердцах, как мертвый; я — как сосудразбитый,ибо слышу злоречие многих; отвсюду ужас, когда они сговариваются против меня,умышляют исторгнуть душу мою» (Пс 30:12-14)156261стилистики гимна характерно сочетание повествовательных эпическихфрагментов от третьего лица с типично гимническими взываниями,обращениями к богу, обилием восклицательных конструкций»267.Таким образом, хотя стилевая преемственность зачастую отмечаетсямногими библеистами, нельзя сказать, что вавилонские и ветхозаветныепсалмы являются зеркальными отражениями друг друга.Вавилонские псалмы обнаруживают сходство с ветхозаветными нетолько относительно стиля и образов, но и в наличии пояснений к тексту,призванныхнестиидентификационнуюилибогослужебную,функцию–то,чтоиливэкзегетическую,ветхозаветныхилипсалмахпрактически всегда (за исключением ) ַהלְלּו י ָהзначится в начале, предваряеттекст и потому называется надписанием, в других ближневосточных текстахприводится после самого текста и именуется колофоном.
Подобныеколофоны мы находим не только в вавилонских текстах, однако именно здесьони позволяют проследить определенную преемственность традиции.Так, в «Любовной песни к царю»268, найденной на табличке изНиппура, относящейся к первой половине второго тысячелетия до нашейэры, пылкие речи, адресованные Шу-Сину, четвертому правителю третьейдинастии Ура, заканчиваются фразой «Это есть balbale Бау». Что касаетсяБау, слова, стоящего в данном случае в родительном падеже, то, вероятно,жрица, составившая песнь, принадлежала к культу богини Бау (или Баба, какее еще называли). Однако нас более интересует термин balbale, который,предположительно, обозначает тип сочинения и имеет техническое значение.Подобное мы находим и в других вавилонских памятниках.
Например, впоэме «Думузи и Энкимду», восстановленной по табличкам, также267Синило Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха. Минск: Издательский центр«Экономпресс», 1998. С. 96268Здесь и далее приводятся названия и тексты шумерских, шумеро-аккадских и вавилонскихпроизведений в авторском переводе, выполненном по материалам Электронного корпуса Шумерскойлитературы (ETCSL) Оксфордского университета.157найденным в Ниппуре и относящимся к тому же периоду, мы видим тот жетермин: «Это есть balbale»269. Этот же колофон мы встречаем в любовнойпесни «Зеленые власы»270, также воспетой Шу-Сину, вероятно, той жежрицей. Еще один «balbale Инанны», посвященный Шу-Сину, использован впоэме «Жизнь есть пришествие твое»271, прославляющей царя. «Balbale» –одинизсамыхраспространенныхколофонов,посколькумногиепроизведения подписаны именно этим термином: «Медовый человек»(обращено к анонимному царю и сосредоточено преимущественно на темеплодородия и фертильности), «Освободи меня, моя сестра», «Гимн Нинурте,богине плодородия» («Это есть balbale-песнь»), «Гимн самовосхваленияИнанны и ее всесильности» («Это есть balbale-песнь Инанны»).Традицияуказаниятехническихтерминовпослеокончанияповествования явственно проявляется во многих текстах корпуса шумерскойлитературы.
В священной брачной песни «Думузи и Инанна» диалогбрачующихся богов завершается замечанием «Это есть durgar Инанны»272. Заним следует дополнение: «Написано тростником на табличке, тростником».Термин durgar, согласно лексикону манустрипта Proto-Lu Сивила 1969 года,обозначает «трон», однако прямое значение может служить названиемпоэтического жанра, что отмечает и Крамер273.Любовная песнь «Исступление любви»274 прерывается замечанием«Это есть sagidda», а завершается словами «Это есть sagarra. Tigi-песньИнанны». Tigi, вероятно, обозначает исполнение песни на лире, потому каксоответствующая идеограмма является комбинацией концептов «певец» и«лира»275. «Песнь-sagidda» есть также первая часть «Гимна Экуру»276.269См.
также Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (ANET) / Pritchard J.B. (ed.).Princeton: Princeton University Press, 1950. P. 42270Там же. P. 644271Там же. P. 645272Там же. P. 637273Там же.274Там же. P. 640275Там же. P. 648158Следует отметить, что в этом гимне произведено разделение на четыреразные части, три из которых подписаны как sagidda, kiuruguda и sagarra.Как отмечает Крамер, морфема sa в словах sagidda и sagarra означает«струна», в то время как kiuruguda, вероятно, относится к литургическомуслужению277. Эти же технические термины прослеживаются и в «Гимне УрНамну: строительство Экура и благословение Энлиля»: в то время как самгимн назван «tigi Энлиля», произведение разбито на две песни – sagidda иsagarra.В тексте «Думузи и Инанна.
Молитва о воде и хлебе» мы встречаемзагадочный колофон «sir-nam-sub ‘ inanna-kam» («nam-sub-песнь Инанны»).Единственная дошедшая до нас шумерская колыбельная подписана Uaaua – это ономатопеический аналог слова «колыбельная». «Гимн Энлилю,правящему божеству вселенной» обозначен как «irshemma-песнь» (терминвстречается также в «Ишкур и разрушение мятежной земли» («Это естьirshemma Ишкура»278)).Согласно Лэнгдону, sagar в «Гимне Сину» означает тип мелодии, а tigû(синоним – nar-balag), под которое поется псалом, есть разновидностьфлейты279.Некоторую уверенность в трактовке значений колофонов придает тотфакт,чтошумерскийязыкявляетсяагглютинативным,азначит,однозначность аффиксов позволяет с определенной долей категоричностиотносить технические термины к обозначениям музыкальных инструментов,манеры исполнения, вида песен и литургическим особенностям, посколькумы можем руководствоваться семантикой отдельных морфем, входящих всостав колофона в целом (пример тому – sagidda и sagarra).276Там же.
P. 582Там же.278Лэнгдон полагает, что irshemma означает «плач на двойной флейте», см. Landgon S. BabylonianLiturgies. Paris: P. Geuthner, 1913. P. 38279Langdon S. Babylonian Liturgies. Paris: P. Geuthner, 1913. P. 277277159В псалме «Стенание Ишме-Даган о Ниппуре», имевшем литургическоезначение,неоднократноупоминаетсяуказаниенаиспользуемыемузыкальные инструменты и манеру исполнения при богослужении: «Подбарабаны и цимбалы я пою»280, «Пойте под звуки лиры!»281.
Колофономвторой части псалма служит «ki-šub» – «мелодия с поклонами» (в другихфрагментах встречается вариант «мелодия поклонов»).Как видно из приведенных выше примеров, традиция добавлениятехнических примечаний к тексту была широко распространена. Помимоуказаний на музыкальные инструменты и типы песен, практиковалосьдокументирование процесса копирования табличек и идентификация автора(писца). Так, на третьей табличке корпуса e-lum didara («ПоступьПревозносимого») в конце литургического текста присутствует следующаянадпись: «Копия из Барсиппы, согласно оригиналу, написано и сопоставлено.Табличка Беликшура, сына Белишкунни, сына Иддин-Папсуккала, чтущегоНебо».Пожалуй,одним изсамыхинтересныхявляетсяколофонизлитургического гимна Энлилю: «Молитва за кирпичные стены Экура, чтобыони вернулись на свое место: молитвенная песнь»282.
Здесь мы видим прямоеуказание на тип молитвенного произведения, сходное с теми, чтонаблюдаются в ветхозаветных псалмах (mikhtam, maskil и др.).ПодобнопсалмамПсалтири,вавилонскиепсалмысодержатдополнительные сведения, которые призваны сообщить читателю (а скорее –участникуисполнениябогослужения)песнииисторическиемузыкальныеподробности,инструменты,особенностикоторыепринятоиспользовать в данном случае. В колофонах упоминаются имена божеств, к280281282160Там же. P.
249Там же. P. 250Там же. P. 279которым обращено моление, случай, в котором поется псалом, а такжевозможно указание на имя автора283.В третьем тысячелетии до нашей эры профессиональные исполнителимузыки были неотъемлемой частью храмового «штата»284, и сопровождениебогослужебных текстов примечаниями относительно характера исполненияне являлись чем-то необычным – традиция внесения подобных обозначений вМесопотамии во втором-третьем тысячелетиях до нашей эры демонстрируетте же черты, что мы видим в ветхозаветных псалмах285.
Более того, ваккадских текстах также прослеживаются те же функции колофонов:описание типа мелодии, применяемых инструментов и др286.Тем не менее, остаются нерешенными несколько вопросов, которые непозволяют нам утверждать полную преемственность традиции и повторениеевреямивавилонскихобразцовнадписаний/колофонов.Всвязисотсутствием носителей языка и недостаточностью доступного материаланевозможно с полной уверенностью заявить о том, что вавилонские термины,такие как balbale, tigi и sagar, однозначно указывают на музыкальныеинструменты, давшие имя типу мелодии.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
