Диссертация (1155359), страница 24
Текст из файла (страница 24)
– С. 183.341Козлов В.В. Интегративная психология. – М.: Психотерапия, 2007. – С. 99-112.33586дения определенного человека, для второго, духовного рождения»; при этом, символы не столько описывают действительность, сколько направляют внимание на человеческое в человеке (духовное, нравственное, социальное и правовое)342.В любом случае, можно утверждать то, что символы имеют «бесконечное количество значений»343.
На это указывает и С.А. Нижников, отмечая, что: «будучибесконечным в своей смысловой глубине, символ, особенно, как архетип той илииной культуры или человечества в целом, никогда не может быть исчерпан до дна…Так, например, мы не можем расчленить и разобрать понятие совести и добра, невозможно также их свести к каузальным связям. Рассудок может анализироватьтолько последовательно, а в символе уже задан весь возможный горизонт рассудочных ходов. В один символ вмещается бесконечная проблематика, из него можно витькилометровые нити логики, писать тысячи книг»344.На наш взгляд, интегральный подход, включающий даже противоречивыесмыслы одного и того же символа, в наибольшей степени приближается к пониманию его архетипического смысла.
Пример мы можем обнаружить в индийской философии, где санскритское слово является, по сути, символом многомерной реальности и редко ограничено всего несколькими значениями. Слово становится проводником знания и не просто открывает двери в духовный мир, но и одновременно обращается к разным пластам человеческой психики. Наибольшим символизмом обладает, на наш взгляд, древнеиндийский сборник поэтических гимнов – «Ригведа»,который, по словам Ауробиндо, «с исторической точки зрения представляет собойлетопись великого продвижения человечества, осуществленного особыми средствами»345.Символизм «Ригведы» исследуется и российскими учеными. Например,нашей соотечественницей Э.В. Третьяковой 346, которая выявила и описала связьСм.: Нижников С.А. Постижение Мамардашвили.
Часть 1. Философия экзистенциального события М.К.Мамардашвили [Электронный ресурс] / С.А. Нижников // Электронное научное издание Альманах Пространство и Время. – 2014. – Т. 7. – Вып. 1.; Нижников С.А. Постижение Мамардашвили. Часть 2. Символ исознание в творчестве М.К. Мамардашвили [Электронный ресурс] / С.А.
Нижников // Электронное научноеиздание Альманах Пространство и Время. – 2015. – Т. 8. – Вып. 2.343Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. – М.: Искусство, 1976. – С. 130.344Нижников С.А. Духовное познание в философии Востока и Запада: Монография. – М.: РУДН, 2009. –С. 150.345Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. ТАЙНА ВЕДЫ / Пер.
с англ. – СПб: Издательство «Адити»,2004. – С. 10-11.346См.: Третьякова Э.В. Символизм «Ригведы». – М.: Издательство «Спутник+», 2011 – 318 с.34287санскрита и русского языка, а также неоднократно в своих исследованиях отмечала,что знание первичного значения слов способно открыть нам совершенно иную картину и глубже понять их природу347. Язык, как знаково-символьная система, отражающая мышление человека и ту культуру, носителем которой он является, исследуется и в других работах российских санскритологов, в частности, здесь можно выделить Р.В.
Псху348 и др. авторов.Можно утверждать, что развитие культуры, сама её основа черпает своё содержание в символах. Как указывает профессор В.Д. Губин, – без символа «человекбыл бы просто животным… Каждое прочувствованное единство культуры покоитсяна общем языке символики. Символом является и сам человек как отдельное лицо икак часть мировой природы»349.Символы также обладают способностью транслировать из поколения в поколение определенные архетипические смыслы.
По мнению Л. Уайта, в символах сосредоточено то понимание мира, которое люди бессознательно передают друг другуиз поколения в поколение, где «символ – это вселенная человеческого»350.Становится очевидным, что символы уже настолько обуславливают восприятие современного человека, что любое философское рассмотрение так или иначесталкивается с необходимостью погружения в мир первичных символов и попытками объяснить их связь с эволюцией человеческого сознания в целом351.
Через символы бытие человека рассматривал и Э. Кассирер, к основным формам изобретеннойНапример, происхождение русского слова «сударь» открывает нам следующие смыслы. Русский глагол«дарить» происходит от санскритского «da» (означающего «давать, дарить), а само слово «сударь» - это хорошо сохранившееся санскритское слово «sudatr» (означающее «очень щедрый человек»). В ведийский период, как предполагает Э.В. Третьякова, оно означало человека, приносящего богатые жертвы богам. См.:Третьякова Э.В. Символизм «Ригведы».
– М.: Издательство «Спутник+», 2011 – С. 19.348Псху Р.В. Ситуативная герменевтика как историко-философский метод исследования восточных философских текстов. Автореф. Дис. на соискание д.ф.н… по специальности 09.00.03… М., 2017.349Губин Д.Б. Память и культура. Проблема непостижимого воспоминания // Философские перекрестки взаимодействия цивилизаций: культура и ценности: сборник материалов международной конференции. 27-29мая 2016 г.
– Москва, 2016. – С. 205.350Уайт Л.А. Символ: начало и основа человеческого поведения // Антология исследований культуры. Символическое поле культуры. – М., 2011. – С. 173.351В этом смысле, А.Е. Лукьянов отмечал, что «подлинной (не вымышленной кабинетной) философии никогда не избавиться от мифологии, какой бы «степенью» метафизичности, абстрактности или спекулятивностифилософия ни обладала… Захочет философ увидеть подлинный лик древней (младенческой) философии, бросит в философскую спираль палитру пяти красок – и проступит образ дракона, глотающего сой хвост. Броситтуда пентатонику и пятисловие – и запоет дракон песней Дао… Близки мифологический символ и философская категория, и так близки, что смысловые очертания категорий еще до рождения философии проступаютна духовном храме космоса».
См.: Лукьянов А.Е. Древнекитайская философия. Курс лекций. Часть I. Становление китайской философии. Лекция 2. Древнекитайский космос / А.Е. Лукьянов. – М.: ИДВ РАН, 2012. – С.50.34788культурой символической реальности он относил миф, язык, религию, историю, искусство и науку352. Символичное мышление, отражённое в мифе, было системно исследовано философом в его трехтомном труде «Философия символическихформ»,353 где автор системно доказывает, что символическая реальность являетсяпервичной даже по отношению к истории народа354 и что человек в том смысле, вкотором он существует сегодня, «происходит не от внешних сил, а возникает в результате символотворческой деятельности сознания.
Вся культура – это системасимволов; человек порождает духовные феномены – символы, а они – творят человека»355. Последовательное обогащение древних праобразов ценностями и историейразвития этноса «на определённом этапе достигает пика своей значимости и фиксируется» в символе, понятии, концепте356. Отсюда, многие исследователи отмечаютсвязь символа и культуры народа357.
Как писал Ю.М. Лотман, – «образы культуры –это всегда область символизма»358. На культуру, как набор определенных символови кодов, указывал академик И.Т. Фролов, для которого культура – это «сложная, исторически развивающаяся система надбиологических программ деятельности...»359.Говоря о природе архетипических символов, нельзя не упомянуть, что ряд исследователей отмечает их одновременное возникновение в различных цивилизациях поСм.: Кассирер Э. Философия символических форм: в 3 т.: [пер.
с нем.] / Э. Кассирер. – М.; СПб.: Унив. кн.,2002. – Т. 2: Мифологическое мышление. – 279 с.353Там же.354Там же. – С. 17355Цит. по: Нижников С.А. Духовное познание в философии Востока и Запада. – М., 2009. – С. 142.356См.: Щепановская Е. М. Генезис и классификация мифологических архетипов: культурфилософский подход: диссертация ... кандидата философских наук : 09.00.13 / Щепановская Елена Михайловна; [Место защиты: С.-Петерб.
гос. ун-т]. – Санкт-Петербург, 2011. – С. 90.357Тем не менее отличную от общепризнанной трактовки символизма идею выдвигал М.К. Мамардашвили,для которого символизм – это свойство сознания, некая «структура, матрица, если угодно, которая продуцирует смыслы»; «Символы – орудия нашей сознательной жизни. Они – вещи нашего сознания, а вовсе не аналогии, не сопоставления, не метафоры». В этом смысле М.К. Мамардашвили уделяет внимание не содержанию символа, а его форме, внутри которой конструируется и структурируется «содержательность сознания». (Нижников С.А.
Постижение Мамардашвили. Часть 2. Символ и сознание в творчестве М.К. Мамардашвили [Электронный ресурс] / С.А. Нижников // Электронное научное издание Альманах Пространство иВремя. – 2015. – Т. 8. – Вып. 2.). Каким же образом происходит процесс постижения? По М.К. Мамардашвили «сознание невозможно постигать непосредственно, так как оно всегда как минимум на один порядоквыше, глубже своего собственного содержания», поэтому, как невозможно увидеть своим глазом собственный глаз (или постичь смысл «смерти» без опыта смерти), также невозможно охватить во всей глубине ишироте значение сознания, стоящее за «вторичной символикой».