Диссертация (1148904), страница 17
Текст из файла (страница 17)
Наиболее вопиющим представлялось решение,принятое церковью Восточной Германии в 1969 году, отделиться от ЗападнойЕвангелической церкви и стать «церковью при социализме», которая невыступала ни «за», ни «против» государства, но находилась в ним в некоторойсолидарности.Приэтомцерковьдействительнооставаласьврамкахсоциалистического общества и не уходила во «внутреннюю эмиграцию».2По мнению Д.Мендта, пастора восточногерманской евангелической церкви,обвинения в адрес «церкви при социализме» основывалось на убеждении, чтонастоящий христианин не может жить при коммунистическом режиме. Однакопредставитель восточногерманской церкви утверждает, что истинный христианинмог обнаружить свою миссию и в ГДР.
Те церковные деятели, которые остались вВосточной Германии, как он пишет, считали, что у Бога есть для них специальноепоручение в этой стране, поскольку, по их мнению, могущество Богараспространяется на все страны, и нет такой страны, в которой бы религия неимела силы к преобразованию души человеческой. Чувство собственной1Б.В.Марков.
Символическая защита: тотальность и тоталитаризм// Нева: 2011. № 6. - С. 1242Burgess, John P. The East German Church and the End of Communism. - New York: OxfordUniversity Press, 1997. - Р. 4788ответственности за происходящее в стране, стремление сделать ГДР болеегуманным государством и вера в возможность таких преобразований руководилавосточногерманской церковью. Опираясь на Евангелие, церковь призываланаселение к служению на благо страны, к ответственности за судьбу страны и кзаботе о ней.
Вопреки убежденности Западной церкви в том, что христианство исоциализм несовместимы, Восточная церковь возлагала надежду на социализм,считая, что при благоприятных условиях он может представлять собой достойнуюальтернативу рыночной экономике.1Такое отношение церкви к социалистическому строю было вызвано в своюочередь и весьма нетрадиционным для социалистического блока отношением кэтому институту.
Если еще в 1950-х годах, как пишет Дж.Бургесс, государствостремилось дискредитировать церковь, подвергая служителей арестам, обыскам,обвиняя в шпионаже, то вскоре отошло от крайних мер и лишь оказывалонекоторое давление на население, стремясь убедить его отказаться отхристианства. Однако уже с 1960-х годов отношения церкви и государства сталисущественно налаживаться, государство пошло на многие уступки церкви, вцелом проводя политику невмешательства в церковные дела.2Таким образом, руководство ГДР не только отошло от марксистскогоотрицания существования христианства, но наделило церковь независимостью,определивее как единственный институт, не подвергающийся прямомуконтролю партии.31Mendt, Dietrich.
The East German Church and the Stasi. //http://helios.augustana.edu/~ew/des/illustrated-articles/pamphlet.html2Burgess, John P. The East German Church and the End of Communism. - New York: OxfordUniversity Press, 1997.3Althausen, Johannes.
The Churches in The GDR between Accommodation and Resistance.http://www.georgefox.edu/academics/undergrad/departments/socswk/ree/ARTICLES_PREVIOUS.html89КакподчеркиваетК.Пиетрас,вГДРдействительнособлюдаласьконституция 1949 года, которая предоставляла церкви множество прав и свобод исогласно которой немецкая протестантская церковь впервые в своей истории былаотделена и стала независимой от государства. Такая политика по отношению кцеркви привела к тому, что она стала самой влиятельной и крупной (кромепартии) организацией в стране.
Причину такой мягкости по отношению к церквиисследовательница видит также и в том, что нестабильное в экономическомотношении, а также в отношении своей авторитетности государство нуждалось втаком влиятельном «партнере», обладающем многими ресурсами, признание иподдержка которого могли быть государству очень выгодными.1Свободное, независимое пространство церкви, как пишет Дж.Бургесс,привлекало восточных немцев.
Только церковное пространство теперь моглосоздать атмосферу свободы, искренности и взаимоприязни. Люди стремились вэто пространство не из религиозных побуждений, а чтобы приобщиться ксвободному и глубокому чувству товарищества, принять участие в свободнойдискуссии. Оппозиционные проявления и движения также обращались к церквиза покровительством.При поддержке церкви оппозиционные объединения иотдельные индивиды стремились создавать альтернативное сообщество в еерамках, организовывать обсуждения спорных политических и социальныхвопросов, а также призывать к борьбе за изменение социальных и политическихреалий. Примечательно, что в этот периоднаблюдался значительный упадоктрадиционнойГДРрелигиознойжизни,ибылаоднойизсамыхсекуляризированных стран. Таким образом, за счет покровительства оппозициивосточногерманская церковь обрела политическую роль, которая в этот период вистории превосходила ее традиционно религиозную миссию. С одной стороны,1Pietras, Karolina.
East German and Polish Opposition during the Last Decade of the Cold War. //Working Paper Series of the Research Network. – Paris: Sorbonne, 1989. - Р. 590такая ситуация, как пишет исследователь, приводила к некоторому конфликту.Многие деятели оппозиции, обращающиеся к церкви за покровительством, лишьиспользовали свободное пространство церкви, не проявляя никакого интереса крелигиозной составляющей, которая во многом руководила институтом церкви вего покровительстве оппозиции. Церковь считала, что порой ее покровительствомзлоупотребляют. С другой стороны, в ситуации упадка интереса к религии,оппозиция помогала церкви обнаружить новую сферу своей деятельности.
Такимобразом, заключает Дж.Бургесс, поддержка церкви и оппозиции во многом былавзаимной. 1Важные факты, свидетельствующие об уникальности роли протестанскойцеркви в контркультуре ГДР приводятся в книге А.Ю.Ватлина «Германия в ХХвеке». Автор пишет о том, что протестантская церковь в ГДР заявила о себе как оприбежище не только для христиан, но и для всех гонимых.
Под ее патронажем вГДР развернулось независимое от власти пацифистское движение, охватившее восновном студенческую молодежь. Оно выдвигало претензии к руководству ГДР,которое ввело в 1978 г. в старших классах школ начальную военную подготовку вкачестве обязательного предмета. При этом в воззрениях пацифистов преобладаларелигиозно-этическая аргументация, лозунгом движения стало библейскоеизречение «перекуем мечи на орала»2.В период сворачивания «железного занавеса», за которым последоваламассовая эмиграция из ГДР, оставшаяся в стране часть диссидентских групп,стала выходить из подполья.
Обращение оппозиционных сил за общественнойподдержкой, по словам А.Ю.Ватлина, на сей раз нашло массовый отклик по всейстране. Политический протест стал при этом выбираться из кухонь и пивных наулицы и площади восточногерманских городов. Наибольшую известностьполучили «понедельничные» молитвы-демонстрации в Лейпциге, которые1Burgess, John P.
The East German Church and the End of Communism. - New York: OxfordUniversity Press, 1997.2Ватлин А.Ю. Германия в XX веке. - М.: «Российская политическая академия», 2002. - С. 25791нередко завершались столкновениями с полицией.
Под покровительствомцерковных приходов стали появляться ростки альтернативной власти на местах,священники брали на себя роль посредников между полицией и демонстрантами,чтобы не допустить эскалации насилия. А.Ю.Ватлин приводит слова последнеголидера СЕПГ Э. Кренца, который позже сказал, что «мы отдали на откуп церквито, что должно было стать исконно партийным делом»1.В целом, роль церкви в оппозиционном движении ГДР сложнопереоценить.
Для большинства оппозиционных деятелей культуры, не готовыхидти на какой-либо компромисс с государством, деятельность в рамкахсвободногоцерковногопространствабылаединственнойвозможностьюсамореализации. Писатели, чьи работы были запрещены, проводили чтения; врамках церкви также проводились запрещенные выставки, и выступали артисты,которые в своей деятельности выходили за рамки идеологически дозволенного.Зачастую церковь выступала в защиту запрещенных или преследуемых деятелейкультуры, как подчеркивает П.Симсон, несмотря на то, что государствопериодически налагало на нее штрафы и всячески осуждало за «прикрытие»подобных лиц.2Поскольку все граждане ГДР обладали правом свободного посещенияцеркви, то в сложившейся ситуации они обладали и правом приобщения коппозиционной культуре, что было бы немыслимо без существования такогосвободного института.ПомнениюИ.Авдеевой,церковьнетолькопокровительствовалаконтркультуре, но более того, «играла организующую и координирующую роль воппозиции, ее инфраструктура широко использовалась для проведения массовыхмероприятий и для обеспечения связи оппозиционными группами как внутри12Ватлин А.Ю.
Германия в XX веке. - М.: «Российская политическая академия», 2002. - С. 261Simpson, Patricia A. Crossing Bridges and Borders. Independent Theatre in GDR. // Performing ArtsJournal, Vol. 11, No.1. 1988. - Р. 39-4592ГДР,такисФРГ,дляпечатанияираспространениясамиздатаипропагандистских материалов».
Такие инициативы церкви превратили этотинститут, по мнению исследователя, в одну из главных движущих сил мирнойреволюции в ГДР.1Таким образом, существенная роль церкви в контркультурном движенииГДР (которая во многом была обусловлена тотальным чувством вины,проникающим даже в самые автономные сферы) обусловила его специфику исоздала уникальную ситуацию, в которой церковь выступала в качествеподдержки общей конрткультурной интенции, способствуя распространению иотносительной легализации различных форм диссидентства.Многочисленные факты, приводимые в работах немецких исследователей(Д.Батрик, Д.Биндер, А.Гордон, Дж.Зайпс, П.Кайзер, К. Петцольд, П.Симпсон, Т.Хорникидр.),посвященныхтворчествуразличныхпредставителейоппозиционной культуры ГДР, делают очевидной выдающуюся роль церкви вразвитии оппозиционного движения.2.3.ВедущиестратегииконтркультурывГДР(«лояльная»и«непримиримая» оппозиция).В рамках специфической социокультурной, политической и идеологическойатмосферы Восточной Германии контркультура, выполнявшая общую иммуннуюантитоталитарную функцию, объединила в сложный совокупный процесс несходные по ценностным ориентациям социальные группы, в разной степенипротивостоящие официальным ценностямсоциалистической культуры ГДР.Поскольку, по многим причинам, рассмотренным ранее, многие деятелиоппозиционной культуры ГДР были склонны к проявлению лояльности, аполитика государства по отношению к оппозиции характеризовалась как жесткой1Авдеева И.В.Роль оппозиции в процессах демократизации (на примере Bocточной Германии):автореф.
дис… канд. ист. наук:/ И.В. Авдеева – М.: 1998. - С. 1593репрессивностью,контркультурытакГДРинеожиданнойзакономернотолерантностью,рассматриватьвсютоврамкахсовокупностьоппозиционных проявлений в их неоднородности.Как отмечает И.Авдеева, существует множество различных классификацийоппозиционной культуры, но наиболее полной и в то же время хорошоприменимойккультуреГДР,исследовательсчитаетклассификацию,разработанную А.Цыганковым. По степени терпимости оппозиции по отношениюк деятельности государства он выделал лояльную, умеренную и непримиримуюоппозиции.1В связи со сложностью взаимоотношения оппозиции и государства в ГДР,неоднозначностью статуса некоторых оппозиционных деятелей культуры,представляется целесообразным условно выделить в оппозиции ГДР две группы,объединив лояльную и умеренную оппозицию под общим обозначением«лояльная», а также «непримиримую» оппозицию.К представителям лояльной и умеренной оппозиции относятся в первуюочередь деятели культуры старшего поколения.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
