Диссертация (1147231), страница 25
Текст из файла (страница 25)
В последнем случае483См., напр.: Le More A. International Assistance ... P. 83.См., напр.: Thompson W. R. Op. cit.485Wilson W. Op. cit. P. 11.486Ср. противоречия между процессами “актуализации этнического самосознания”, противостоящего “чуждым”группам, и демократизации в случае посткоммунистических государств: Ачкасов В. А. Указ. соч. С.
42-43.487См., напр.: Jackson R., Sørensen G. Op. cit. P. 123-124.488Boulding K. E. Op. cit. P. 68.489Pace M. Interrogating… P. 617.490Tocci N. The European Union, civil society and conflict: an analytical framework // The European Union, civil societyand conflict … P. 19-20.48476поощрение совместных проектов в регионе не приведет автоматически к снятию противоречий.Наоборот, само региональное сотрудничество окажется в заложниках у конфликта.Таким образом, недостаток постконфликтного миростроительства заключается в том, чтоусилия в сфере “низкой” политики и институционального строительства не всегда дополняютсярешительными шагами по разрешению конфликта на уровне “высокой” политики.
Наряду смиростроительством третья сторона должна прибегать и к мерам принудительного, а такжепревентивного характера.491 Миростроительство не сможет быть эффективным, если остроевоенно-политическое противостояние не устранено. Тем не менее, для данного исследованияпринципиально, что, как пишет М. Лебедева, “длительные этнические конфликты, имеющиеглубокие исторические корни”, видимо, должны разрешаться с ориентацией именно наконцепцию миростроительства (наряду с профилактикой новых всплесков насилия).
492 Вдолгосрочной перспективе развитие демократии,493 улучшение социально-экономическихусловий в конфликтных регионах необходимы.494 По крайней мере, только управлениеконфликтами без поощрения долгосрочных экономических и институциональных измененийявно бесперспективно.С точки зрения конструктивизма, который акцентирует внимание на долгосрочномизменении идентичностей акторов, распространение в регионе рыночной экономики, общих (необязательно “стандартных” западных) политических ценностей и усиление интеграции можнорассматривать как ключевые факторы в разрешении конфликта и создании “сообществабезопасности”.495 Однако конструктивисты подчеркивают, что это не автоматическое явление.В случае, если отсутствуют “провоцирующие условия” (‘precipitating conditions’), какматериальные, так и идеальные, то не будет и запущен механизм “социального обучения”,формирования “взаимного доверия” и, наконец, “коллективной идентичности” междугосударствами.496 С этой точки зрения в регионах, подобных ближневосточному исредиземноморскому, постконфликтная стратегия миростроительства могла бы привести кформированию сообщества безопасности.
Но обязательным условием для этого являются шаги,в т.ч. внешних акторов, которые бы понижали уровень текущей конфликтности до некоторогонижнего предела.Наконец, еще один вопрос, особенно важный для анализа палестино-израильского и многихдругих конфликтов, - религиозно-политическое измерение и то, как третья сторона может с ним491Лебедева М. М. Указ.
соч. С. 70-74; см. также: Al-Fattal R. Op. cit. P. 99.Лебедева М. М. Указ. соч. С. 74.493Pioppi D., Tocci N., Karam K. Domestic Politics and Conflict in the Cases of Israel, Palestine and Lebanon / EuromescoPaper 53. 2006. October.
P. 31. URL: http://www.euromesco.net/images/53_eng.pdf (дата обращения: 12.02.2014).494Collier P. Op. cit.; см. также для случая Ближнего Востока: Голубев Д. С. Указ. соч. С. 22-23; Al-Fattal R. Op. cit.P. 99.495См. монографию под редакцией Э. Адлера и М. Барнетта: Security Communities.496Adler E., Barnett M. A Framework for the study of security communities // Security Communities. P. 37-53.49277взаимодействовать. В теоретико-методологическом плане исследование этой проблемы с точкизренияконструктивистскойсоциальнойтеориикажетсянаиболееоправданным.Конструктивизм помогает рассмотреть религию не как внеисторическое, неизменноеобразование,акаксоциальносконструированную,относительноустойчивуюинтерсубъективную систему смыслов.
Эта теория позволяет избежать эссенциалистскихсуждений о “вечной вражде”, например, между исламом и иудаизмом. Он также более пригодендля решения задач политологического исследования, поскольку не уводит анализ в описаниесвященной истории и святых мест Палестины (и так широко известных). Вместо этогопроводится анализ конкретного использования религиозных концептов в современнойполитике.
В центре внимания оказываются определенные политические акторы (поэтомукорректно говорить именно о религиозно-политическом измерении конфликтов). Имеяидеологию, пронизанную религиозными символами, эти организации, тем не менее, следуютфундаментальным закономерностям, справедливым для всех политических акторов.497 Приэтом имеется зазор между религиозными концептами и их использованием в конкретнойсоциальной практике: в отношении любой религии следует различать ее непосредственный“текст” (причем почти всегда неоднозначный) и “контекст” его интерпретации в данныймомент.498 Подобный анализ религиозно-политических организаций также влечет за собой икомпаративный подход к ним.Акцент на социальной практике и, одновременно, признание роли идей, характерное дляконструктивизма, позволяют избежать часто некорректного подхода к соотношению идеологиии практического поведения религиозно-политических организаций.
С одной стороны,неправомерно акцентировать внимание только на риторике, текстах и напрямую выводить изних действия подобных акторов. Как представляется, преувеличенно текстуальный взгляд наисламизм или политический иудаизм – наследие ориентализма. При этом буквалистскийподход чаще всего проявляется при анализе негативных тенденций, например, попыткедоказать, что если высказывания исламистов радикальны, то они неизбежно будут реализованына практике. Но если их же риторика меняется на более умеренную, то она, наоборот, невоспринимается с той же серьезностью. Подобные произвольные интерпретации будутустранены, если признать, что риторика религиозно-политических акторов, как и любыхдругих, отражает их политическую идеологию, которая по определению никогда не совпадает спрактикой полностью.
С другой стороны, крупные идейные сдвиги внутри подобныхорганизаций не должны восприниматься как чисто оппортунистические. Они чаще всегоотражают подлинные, глубинные изменения в их идентичности.497498См., напр.: Elman M. F., Warner C. M. Op. cit.Khader B. L’Europe pour la Méditerranée ... P. 240-241.78Если конструирование и реконструирование идентичностей постоянно идет в любомобществе,499 то было бы ошибочным видеть в современном взаимодействии религии иполитики “примордиальную структуру” (как ЕС часто рассматривал ислам), 500 пережитокдалекого прошлого, “вечную” традицию, которая ассоциируется с насилием, враждой,авторитаризмом и противопоставляется “современности”.501 “Традиция”, скорее, довольногибкое понятие, она постоянно “изобретается”, как показал Эрих Хобсбаум, 502 а вслед за ним –многие ученые, изучающие исламизм, религиозный сионизм и прочие религиознополитические феномены современности.503 Тогда как соответствующие партии и движенияапеллируют к “старинной” традиции, они являются продуктом современной эпохи, частообозначающим разрыв с прежним укладом.
Сейчас религиозно-политические акторы отражаютпротиворечия глобального общества и, возможно, могут быть поняты как проявлениеальтерглобализма. Так, “политический ислам – не отступление от современности и невозвращение к наследию, а новый язык политики”, часто не вписывающийся в доминирующиезападные представления.504 С учетом глобальных экономических и технологическихизменений, появления “новых исламистских дискурсов”, на самом деле имеющих мало общегос “религиозными верованиями, практиками и символами, которые на протяжении историиструктурировали жизнь мусульман”, современный исламизм может быть понят как попытка“создать постмодернистскую форму исламского общества”.505 Руководят этим процессом всечаще не традиционные духовные авторитеты, а политики без глубокого богословскогообразования.506 Точно так же политический иудаизм – продукт современности.
Дажеультраортодоксальные иудеи отвечают на меняющиеся вызовы политики, а религиозныйсионизм тем более представляет из себя вполне радикальный разрыв с прежнимимноговековыми религиозными воззрениями большинства евреев. 507Ключевая теоретическая и практическая проблема для настоящего исследования –определение критериев, по которым можно было бы оценить религиозно-политических акторовс точки зрения их потенциального вклада в разрешение конфликтов и, соответственно,необходимости диалога с ними для третьей стороны.
В научной литературе чаще всего499См., напр., о постоянно идущей критической реинтерпретации исламских норм внутри мусульманских обществ:Саид Э. В. Послесловие ... С. 513-514.500Jünemann A. Op. cit. P. 2.501См. критику такого подхода к исламизму с опорой на идеи Жака Деррида: Gunning J. Hamas in Politics ... P.
10,note 6.502Hobsbawm E. Op. cit.503Eickelman D. F., Piscatori J. Op. cit. P. 22-45; Lockman Z. Op. cit. P. 219-221.504Аз-За‘нун С. М. Указ. соч. С. 55.505Lapidus I. M. Op. cit. P. 871-872. Цитаты со с. 872. Выделение добавлено.506Ibid. P. 825; Малашенко А.В. Указ. соч. С. 75-76; Мирский Г.И. Указ. соч. С. 46.507См., напр.: Schwartz D. Op. cit.79используется несколько связанных между собой критериев умеренности/радикализма этих сил,однако они, как представляется, нуждаются в серьезном уточнении.Во-первых, часто подчеркивается (особенно в отношении исламизма), что многиерелигиозно-политические организации интегрируются в рамки существующей системынациональных государств, отказываясь от реорганизации общества в транснациональноммасштабе, и что эта тенденция может свидетельствовать об их умеренности.
508 Второй, тесносвязанный критерий – рост “прагматизма” религиозно-политических акторов. Часто этитенденции объединяются. Многие крупные исследователи утверждают, что внешним игрокамследует поощрять их эволюцию в сторону “националистической прагматичной линии”; 509 что,например, “жесткое определение ХАМАС как жестокой, выступающей против современности ирадикальной [организации] игнорирует тот факт, что фундаментальный мотив ХАМАС –политический и националистический, а не религиозный, что является причиной егопрагматизма и гибкости”.510 Действительно, компаративные исследования показывают, чтоучастие религиозно-политических партий в демократическом процессе в рамках существующихсуверенных государств может снижать их радикализм.