Диссертация (1145234), страница 26
Текст из файла (страница 26)
Вторые две из вышеназванных – ближе кантисубстанциалистской позиции. Реалистическая модель обнаруживает не только вБродский И. Холмы. – СПб, 1991. – С. 39.Аверинцев С.С. Порядок космоса и порядок истории // Поэтика ранневизантийской литературы. – М.: Наука,гл. ред. вост. лит., 1977. – С.
86.3Там же. – С. 88.4Там же. – С.89.5Пигров К.С. Социальная философия: Учебник. – СПб.: СПбГУ, 2005. – С. 100.1297социуме, но и в Космосе два мира: горний и дольний. Космос при этом мыслится какобнаружение божественных энергий – Теофания. Реалистическая космистская модельинтересуется русской кенотической традицией, связанной с богословской идеей кеносиса –нисхождения божества: «Кеносис – это свободный акт любви и смирения со стороныбожества, дающий безусловную этическую норму для человеческого самоопределения вмире».1 Другой стороной кеносиса выступает теосис, т.е.
обожение. Миф о ниспаденииСофии, взятый на вооружение философами-софиологами, а также традиция русскогостранничества тесно связаны с этой кенотической традицией. В данной традиции важнымявляется обретение способов и технологий, точнее духовных практик для достижениявертикального устремления к Высшему, Богу, Абсолюту (практика умного делания,беспрестанной сердечной молитвы, практик медитации и созерцания в йоге и т.
д.).Реалистическая модель Космоса наполняет мир множеством знаков, символическихсмыслов. Реалистическая модель видит и описывает Космос как символический музыкальногармонический Универсум. Причастные этой модели тяготеют к этике ненасилия,молчальничеству (исихии) и подобным духовным практикам. Они видят мир, Космос вдуховной связанности всех его элементов. В рамках русской философии здесь возникаетразвитое А.С. Хомяковым понятие соборность, на базе которого развивается философиявсеединства В.С. Соловьёва. Именно философия Всеединства и стала духовным истокомфилософии русского космизма.Реалистическая модель описания космоса была тесно связана с теологическойрациональностью, большая роль ею отводилась русской православной церкви. Однакомерить русскую истории историей православия она не собиралась, устремляя свой взгляд вархаичные формы культуры, к истории древнего славянства, обдумывая и собираядревнеславянские мифы, легенды и сказания (Вспомним «Славянский цикл» Н.К.
Рериха, вкотором предстают жизнь, быт, верования древних славян).Натуралистической моделью описания Космоса пользовались, по-преимуществу,космисты-естествоиспытатели, изучающие связь человечества с окружающей средой(В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский и др.). Сюда же с определённымиоговорками можно отнести и этику благоговения перед жизнью А. Швейцера.В каждой из вышеназванных моделей есть доминирующие архетипы, на основаниикоторых складывается мифология и мифореальность. Так, в натуралистической моделиможно вспомнить исследование солярной мифологии А.Л. Чижевским, исследованиепроблемы смерти Н. Ф. Фёдоровым и др.1Цит.
по Пигров К.С. Социальная философия. – С. 103.98Деятельностная (прагматическая) модель также была присуща мыслителямкосмистам. По мнению К.С. Пигрова «деятельностная модель не сводит общество кфункционированию популяции человека как биологического вида», 1 она настаивает начеловеческомтворчестве,активности,движении,перемещении:«Социальнаядействительность – это созидаемая, конструируемая, практическая реальность, всегдасодержащая в себе момент, сформированный искусственно. Мифореальность социальноговсегда в той или иной мере культивируется. В этом своём культивируемом качествесоциальная действительность всегда есть рефлексия – она содержит реализацию той илииной формы рациональности.
Поэтому культивируемая социальная реальность вступает вконфликт со стихийностью мифореальности социального бытия». 2 Деятельностная модельсуществует только при разделении мира на реальный и идеальный. В эту модель наложеноаксиологическое начало. Космос, в который вложено идеальное начало (по аналогии ссоциальной реальностью), приобретает качество супранатуральности или мифореальности.В рамках этой модели исследователи и мыслители тяготеют к проблемеКосмогенезиса (вспомним Е.П. Блаватскую, письма Е.И.
Рерих, труды Н.Ф. Фёдорова и т.д.).Деятельностная модель глубинно проективна: она рассматривает Космос как проект, заданиедля человека.Любаямодельвсегданесколькоиссушаетмноголикуюиразнообразнуюдействительность, поэтому предложенные модели можно существенно расширять иобогащать.Особенности русского космизма проявляются сильнее при его сравнении с опытомосмысления «космоса» и «космического» в западноевропейской философии.В России получило развитие «активно-эволюционное» (коэволюционное) или«проективно-эволюционное» направление космизма, широко известное ныне как «русскийкосмизм», имеющий много школ и течений.
Само название «русский космизм» ужепредполагает некоторое его противопоставление западноевропейской культуре. Возможен липродуктивный диалог различных разновидностей космизма? В чем специфика космическихвеяний, концепций и интуиций западноевропейской мысли ХХ века? Познакомимся снаиболее яркими представителями разных философских течений и исследовательскихпозиций Запада и Востока, которые не избежали в своей мысли своеобразного«космического12Там же. – С. 123.Там же.
– С. 124.прельщения»иливсеохватноговселенскогочувства.99ГЛАВА 2. Запад и Восток: идеи космизмаИдеи космизма весьма широко распространены не только в России, но и на Западе ина Востоке. Задача построения нового «синтеза» идей была остро поставлена в творчествевыдающихся деятелей Серебряного века. От концепта всеединства через вселенское чувствомысль русских философов модерна ведет в сферу глубинного опыта. В культуреСеребряного века связи России и Запада были очень тесными. Русские мыслители подолгужили в Европе, пользовались европейскими библиотеками и музеями, а живописцыпродолжали своё образование в Италии или Париже. Глубокий интерес к Востоку имел нетолько теоретически-познавательную направленность, но был глубокоукоренён внравственно-духовных поисках эпохи модерна.
Интерес к восточным типам духовности(буддизму) и поиск духовного синтеза проявился в творческом наследии мастеров имыслителей Серебряного века, проявился на картинах выдающихся русских художников,получил огранку в чеканных стихах и выдающихся статьях-духовных воззваниях. Удаласьли эта попытка мыслителям и творцам? Трудно однозначно ответить на этот вопрос. Нобесспорно, что эти попытки значительно приблизили к русскому человеку «сердце Азии».Особенно ярко попытка синтеза культур Востока и Запада, при бесспорном приоритетесохранения своеобразия и национальной самобытности России, проявилась в творческомнаследии семьи Рерихов, проявлявшей повышенный интерес к проблеме непрерывностикультурного наследования. Живой «серебряной нитью», связующей поколения, явилась длясемьи Рерихов восточная традиция «духовного наставничетва» или «учительства».
Намногих пейзажах Н.К. Рериха, особенно восточного периода его жизни явлено невидимоеприсутствие великой страны гималайских учителей (Махатм) – Шамбалы. Для вдумчивогозрителя ландшафт Гималаев начинает обращаться в «ландшафт Шамбалы». Результатомглубокого осмысления традиционной мудрости с Востока, попыткой её адаптации к эпохезападного и русского модерна стало знаменитое, но пока недостаточно понятое учениеЖивой Этики или Агни Йоги. Дилемма «Восток-Запад», вокруг которой зачастую вращаютсяэстетически-окрашенные «мыслеобразы» Николая константиновича и Елены ИвановныРерих, появляется лишь для того, чтобы быть преодолённой на вершинах духа, гдеединственно возможным языком оказывается «язык сердца», «язык внутренних созвучий».
Всемье Рерихов любили повторять: «Самые прекрасные розы Востока и Запада одинаковоблагоухают».11Рерих Н.К. Держава Света. – Нью –Йорк: Алатас, 1931. – С.30.100Эта глава призвана существенно расширить географию космизма, показатькорреляцию идей космизма на Западе, Востоке и в России, рассмотреть лучшие нахождениямыслителей («жемчуг исканий») в контексте основных вызовов современности.2.1. Идеи космизма в философии западноевропейского модернаОпыт осмысления космического и религиозного в западноевропейской мысли: отантичности к современности. Западноевропейский человек, не обладая мощью широкихпросторов России, имел обыкновение заглядываться на звездное небо. Это не всегда хорошозаканчивалось, как о том свидетельствуют исторические анекдоты.
Так, античный мыслительФалес Милетский, говорят, подняв лицо к звездам, упал в яму и, будто бы его служанкапосмеялась над ним: «Эх ты, Фалес! Не в силах увидеть того, что под ногами, думаешьпознать то, что на небе?». Более чем через две тысячи лет эта история весьма уязвиланемецкого философа Ф.В.Г. Гегеля, который в связи с этим и пояснил, что большинствулюдей (т.е. не-философам) и падать-то некуда, т.к. они всегда сидят в яме.
Другогонемецкого мыслителя И. Канта звездное небо вдохновило не только на создание«небулярной»космогоническойгипотезыобобразованиипланетнойсистемыизпервоначальной «туманности», но и на исследование внутреннего морального закона,абсолютного нравственного повеления (категорического императива). Если Канта звездноенебо восхищало так же как моральный закон внутри него, то для Ф. Ницше оно сталосвоеобразным напоминанием о человеческих слабостях и пороках.Категорический императив Канта, эстетика Шеллинга, музыка сфер Пифагора,монады Лейбница, знаменитая сфера Николая Кузанского, где центр везде, окружностьнигде, а радиус бесконечен, будит в нашем воображении образ вселенского человека – Homocosmicus.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
