Диссертация (1145207), страница 30
Текст из файла (страница 30)
Хайдеггеруобезбожение – состояние «принципиальной нерешенности относительно Богаи богов». Это утверждение по отношению к непосредственно кризисномувосприятию неопределенности смысла – следующий шаг. В нем признается,что возможность выведения смысла не уничтожена инструментарнымзнанием, оно лишь утратило легитимность в данном вопросе. Смысл –предмет глубоко личностной рефлексии.«То, на что направлено наше мироотношение, есть само сущее – ибольше ничто.То, чем руководствуется вся наша установка, есть само сущее – икроме него ничто.То, с чем работает вторгающееся в мир исследование, есть само сущее– и сверх того ничто» [344, с. 17].Сами эти постулаты подводят к вопросу о Ничто, сама суть науки,ничего не желающей знать о Ничто, устанавливая себя как исключительнуюотнесенность к сущему, апеллирует к его противоположности, к не-сущему.Последнее – Ничто; в предложении подобного рода стоит тире, то естьавтоматически предполагается слово «это», или «есть».
И то и другоеаннигилируют существо вопроса о Ничто. Оно ни что «это», и оно не «есть».Его граница – предел познанного и представимого, предел определимого всловах. Фиксируется лишь одно: наука неспособна доказать, что сверхграниц познанного нет основания смысла, равно как ни один акт веры не всилах утвердить его как объективно наличествующий, ясно и неоспоримоданный сознанию.Теология утверждает акт творения мира из ничего и, как замечает М.Хайдеггер, игнорирует то затруднение, что Бог должен находиться вопределенном отношении к Ничто.
В свою очередь наука гипотетическиконстатирует факт возникновения Вселенной во взрыве, происшедшем вабсолютной пустоте, и тем самым, тоже указывает на Ничто. И то, и другое153определяет границу, за которую мысль проникнуть не может и выдвигает«заместителей» Ничто: либо Бога, либо позитивистскую гипотезу, либосамого человека.В подобной антиномичности обнаруживается почва обоснованияпретензии на трансцендентное, которая уже (или пока) не содержит в себепотенциала представимого, ибо за границу налично данное указывать неможет, даже образно. [82]. Психологическое состояние, отсылающее заграницу – это ужас.
М. Хайдеггер пишет об ужасе, в котором человекоткрывает для себя Ничто: «Ужас, сопутствующий дерзанию, не требуетникакого противополагания себя ни радости, ни уютному самодовольствумирных занятий. Он состоит – по сю сторону подобных противоположений –в тайном союзе с окрыленностью и смирением творческой тоски.В отрешенности от сущего не исчезает имманентная привязанность кнему. Однако она удерживает только часть человеческого естества, в томчисле и моральными обязательствами перед персонифицированнымичастями круга сущего.
Раскрывшаяся бездна внутреннего мира неудержимоапеллирует к не сущему, к не-миру. В ужасе обращения «сверх-мира» кНичто, происходит отшатывание от сущего, но отшатывание – антиподбегства,«оцепенелыйпокой».Оцепенелоеосознаниебесполезностиблагополучия внутри круга сущего для решения вопроса о смысле –нравственная свобода от условий, допускающая моральную ответственностьпередними.Оцепенениеудерживаетсяужасом,ноизнуряющеебалансирование на грани не может происходить бесконечно. Страх безобразности и неопределенности скрываемого в Ничто, подталкивает либо куходу из мира, либо к бегству в него, доходящее до тотальнойпоглощенности всем, что он предоставляет.Посткризисная рефлексия фиксирует расщепление человеческогоотношения к миру по крайней мере на три сферы: сферу универсальногомировоззрения, сферу оценки его эффективности, и сферу субъективногомироощущения.
При этом мироощущение времени непосредственного154протекания кризиса и в посткризисный период существенно различаются.Обращение к поиску внеположенной средствам существования цели бытия«останавливается» у границы Ничто. Ничто ни более, ни менее чем Ничто. Ионо – как Ничто – не может быть основанием для дедукции смысла.
Поэтомув экзистенциальной постановке вопроса о Ничто еще больше, чем вкризисной ситуации неопределенности смысла, аналогий с квантовойтеорией. Референт высказываний теории – строение микромира – недоступенникаким формам непосредственного эмпирического наблюдения. Междуученым и объектом изучения – техническая аппаратура, ее дисплеи,показатели которых дают возможность только вероятностного истолкованияданных опыта. Между словами о Ничто и им самим еще более непроходимаяграница.Любому виду знания, даже любой интуиции в вопросе о Ничтодоступно лишь вероятностное суждение, выраженное в субъективнойаксиоматике, не имеющей никакой возможности быть подтвержденной илиопровергнутой.
Распределение вероятности электрона в пространстве похожена распределение вероятности истины в интерпретациях обращения к Ничтос той существенной разницей, что для расчета вероятностей такогообращениянетдажегипотетическогоаппарата.Какнеоднократноподчеркивал С. Франк, речь идет о некоем таинственном субстрате, которыйпредставляет собой непостижимое. [323; 324].Поэтому «претензия на трансцендентное» – исключительное иантиномичное право личности не имеющее правил его реализации.Открывающееся в трансценденции не подлежит схемам описания ни вустановках догм, ни в категориях apriori, ни в понятиях эмпирическихтеорий.
С другой стороны, все из них могут быть использованы личностьюдля описания субъективно созданного образа Ничто, будь то Бог какпредпосылка философствования, или полное отрицание всего божественногокак предпосылка физиологизма. Но все из них всего лишь «дисплеи» по сюсторону от границы Ничто, и каковым бы ни стало основание дедукции155смысла или бессмысленностимира, оно представлено всеголишьличностным мифом о нем, имеющим неисчисляемую вероятность егоадекватности.Экзистенциальнаяфилософияпосредствомформулировкинерешаемого вопроса о Ничто определила трансцендентный признак духовнойсвободы,непосягаяназависимостьчеловекаотимманентного.Обосновывать легитимность «претензии на трансцендентное» в качествеуниверсального дискурса невозможно. Но точно так же невозможнообосновать легитимность претензии любого дискурса на то, чтобыдезавуировать право личности притязать на трансцендентное.
[222].Экзистенциализм обнаруживает установки кризисного сознания, и он же –признаки их трансформации. Во-первых, удостоверение самого себя в актепредставления оказалось недостаточным условием для удостоверениямодусов внутреннего мира личности. Ибо в акте представления неформируются легитимные правила установления неоспоримых критериевотношения к внутреннему миру. Во-вторых, обнаруживается, что данныйсубъекту в акте представления круг контроля и учета не может бытьудостоверен субъектом во всей полноте содержания, свойств и качеств илихотя бы как вообще единственный.
В-третьих, допускается, что смыслподдержания заботы о круге контроля и учета не является единственнымвариантом смысла существования в нем. В-четвертых, правило ограничениясмысла, согласно которому он не может находиться вне круга контроля,опровергается изменениями в первых трех установках.Трансформация кризисного сознания неизбежно отразилась в еевнешнем признаке, в так называемой свободе самовыражения. Однако этовсего лишь редуцированная экспликация свободы внутренней, коренящейсяво внутриличностной «зоне индифферентности», и не затрагиваемойнормативными правилами коммуникации.
Это не что иное, как свободасмыслообразования, локализованная в нравственном ядре личности. Еепринципы неопределенны, как неопределенно основание для ее реализации.156Однако вопреки любым обстоятельствам неопределенности, нравственноеядро личности при соблюдении неясных условий «бунта против абсурда»,сохраняет независимость от имманентной привязанности к сущему, идуховная свобода образования смыслане растворяется в процессевоспроизводства условий существования.Признание бессмысленности мира или его смысла в исключительномвоспроизводстве условий, лишь одно из последствий нуллификации наивнойдедукции смысла.
Другое следствие – свобода нравственно-смысловогоотношения к миру, которая пока еще неразрешимо осложнена тем, что еепринципы определимы скорее негативно, через то, чем они не могут быть.Таккризиснаяситуациянеопределенностиобернуласьнадеждой,пробуждающей мысль о непредставимом.Критическаятеорияобществаифилософияэкзистенциализмавысказали много общего. Предположение Э. Фромма о том, что историческиобусловленный предел процесса индивидуализации уже достигнут, вполнесогласуется с экзистенциальной постановкой вопроса о Ничто.