Автореферат (1145200), страница 5
Текст из файла (страница 5)
Вторая позиция –космоцентрическая, которая полагает признание мирового совершенства на18фоне ущербности и несовершенства самого человека. Исходя из такойпозиции, человек следует только указаниям закономерных мировыхпредначертаний. После того, как обнаружится неудовлетворенность от обеихпозиций,начинаетсяраскол,проблематизирующийчеловеческоесуществование в мире.Человек все время стремится стать всемирным существом, но этопроисходит только тогда, когда он реализует свою человечность не вотдельных вещах, а в отношении целостного мира. Именно это отношениедает человеку возможность соизмерять свою уникальность со своей жеуниверсальностью.
В человеке, реализовавшем свою всемирность, можнообнаружить, что его универсальность и уникальность сходятся в однофеноменально целостное образование, благодаря которому мир будетвосприниматься существующим в образе предмета и средства,предназначенного для реализации человеческих вожделений и целей. Этивожделения и цели наперед оправданы тем, что очеловечивание мира всегдатаит в себе угрозу расчеловечивания человека. Ведь очеловечить мир можнотолько с помощью социальных форм и механизмов, многие из которых могутодновременно с этим и расчеловечивать самые человечные элементыкультуры и цивилизации в такой мере, что порождаются не только демоныбесчеловечности, но и самые страшные монстры античеловечности.Диссертант считает, что онтологическое понимание человечностиможно вывести из теоретического конституирования двух противоположныхконцепций,которыеодинаковопретендуютнадемонстрациюнеисчерпаемости всемирного и человеческого бытия.
Антропологическаяметафизика изучает проблемы человекомерности бытия в связи счеловекообразием всех вещей в мире, сквозь абсолютную человечность всегомира (антропный принцип). Метафизическая антропология рассматриваетэкзистенциальность и существенность человека, становление еговсеобщности и всемирности, универсальности и фундаментальности егосуществования. Обе эти дисциплины сходятся в том, что они отвергают такоебытие, в котором отсутствовало бы место для человека. Основное различиеэтих дисциплин состоит в понимании того, что собой представляетопределенность человека. Если антропологическая метафизика игнорируетвозможность нечеловеческого бытия, то метафизическая антропологияигнорирует возможность человеческого небытия.
Отождествлениенечеловеческого бытия и человеческого небытия допустимо лишь в узкихрамках абстрактного социологизма.В разделе 1.2. «Парадоксы человека и человечности в познании»диссертант исходит из того, что большинство парадоксов человека ичеловечности, обнаруживаемых в ходе познания, является результатомотражения парадоксальности самого человеческого бытия, которое не терпитстрого-категоричных взглядов и догматических суждений. Чистометафизически полагать, что «у человека нет природы» (подобно Х. Ортега-19и-Гассету), значит впадать в такую же крайность, как это делает социалдарвинизм, в котором чисто натуралистически полагается, что «человек –сугубо природное существо».
После того, как естественное развитие«позволило» человеку иметь знания, многие парадоксы стали возникать всвязи с обратным влиянием человеческих знаний на человеческое бытие.В ходе познания открываются разные возможности монистического,дуалистического и плюралистического понимания человечности, по-разномуобособляющихся, сочетающихся и дополняющих друг друга в многомерномбытии человека.
Монизм выражает возможность постижения человечностичерез ее всеобщее и обязательное единство для всех людей. Дуализмпозволяет человеку сопоставить «свою» человечность с человечностью«другого». Плюрализм же помогает открыть человеку широкий горизонтмножественного разнообразия форм человечности. На пути продвиженияэтих взглядов встают такие препятствия и преграды, которыекомпенсируютсяразличнымиобразамиабстрактногогуманизма.Человечность, как понятие, призвано обобщить созерцаемую единичность, непокидая пределов любого отдельного человека. Парадоксальность этойпроблемы состоит в том, что, с одной стороны, человечность не множится вмногих отдельно взятых людях, а с другой стороны, «человеческоемножество не может быть равно причастным единой человечности»1. Здесьнаблюдается такое необычное для познания положение, при которомчеловечность существует в человеке и вне его.По своему исходному определению человечность воспринимается каквысшееантропологическоекачество,полагаемоесовместнымсуществованием людей в противопоставлении всему остальному(внечеловеческому) миру.
Ведь сам по себе отдельный человек, лишенныйсвоих общественных связей и отношений с другими людьми, - это такая жеабсурдная абстракция, как и общество, взятое само по себе, безотносительнок отдельному человеку, составляющему, наряду с множеством ему подобных,самое общество. Социальные корни человечности питают развитие человекатам, где он может открывать и обретать личную свободу в деле выстраиваниясвоих связей и отношений с другими людьми. Человечность обнаруживаетсяв обществе, но существует она каждым своим мгновением благодаряотдельному человеку.
Поэтому человечность нельзя искать только внечеловека (с фонарем Диогена), или только внутри человека (по формулеСократа – «познай самого себя»). В связи с этим, разделяя субстрат исубстанцию человечности, диссертант считает, что подлинным субстратом(носителем) человечности является только человек. Вместе с тем,неисчерпаемым источником и субстанцией человечности является общество.Монистическое решение проблемы совмещения субстанции и субстрата1Кузанский Н. Охота за мудростью //Соч.
в 2-х т. Т.2.: Перевод / Общ.ред. В.В.Соколова иЗ.А.Тажуризиной. – М.: Мысль, 1980. – С.384.20человечности не может обойтись без учета их логического разделения,связанного с человеческим равенством и свободой. Эту функциональносемантическую асимметрию человечности можно объяснить тем, что именноее субстанция формирует всеобщее равенство людей, а ее субстратвоплощается через необходимость обретения каждым человеком своейсвободы.В ходе познания человечности возникает и другая методологическаяпроблема, связанная с объективацией человечности.
Каковы пределыобъективирования субъективного, в обход субъективации самого объекта.Безусловно, человечность выходит за пределы таких ограничений и нетерпит на себе аналога «прокрустова ложа» в виде естественнойзакономерной предопределенности. Объективированное социальное бытиеделает человека открытой системой.
Поэтому в нем причудливо сочетаетсячеловеческое и нечеловеческое, которое неоднозначно реализуется в егочеловечности и бесчеловечности.Человек способен очеловечивать бесчеловечную природу, но точнотакже он может, а порою и должен сливаться с внешним миром, растворятьсяв нем и, тем самым, обесчеловечивать или вовсе расчеловечивать своечеловеческое бытие. В связи с этим, диссертант приходит к выводу, чточеловек каждым мгновением жизни практически реализует меру своейчеловечности не только в отношении себя и других людей, но и в отношениивсего вселенского естества, соизмеряемого с миром культуры. За пределамимира культуры человечность теряет свой смысл и статус.
Горизонтчеловеческого бытия и связанной с ним человечности раздвигается вместе спродвижением человека в бесконечное таинство нечеловеческого бытия.Человечность может существовать не иначе как в форме постоянной борьбычеловека за человеческое в себе и в мире. В ходе этой борьбы столь женепрестанно преодолеваются две противоположные крайности обесчеловечивание того, что не может быть доступным человеческому ирасчеловечивание того, что навязчиво становится «слишком человеческим».Диссертант полагает, что человечность не может простираться только внаправлении своего величия, как это пытаются ей предписать учениягуманизма, солидаризма и др., которые утверждают свои понятия, идеи иидеалы. Человечность предполагает имманентную соизмеримость ивключает в себя теневую тенденцию умеренного самоуничижения.
Поэтому,в своем основании человечность - это столь же великое, как и ничтожное.Бесконечно великое и ничтожно малое - это два полюса, между которымивертится вся история человечности. Но, какое место отводит сам человексвоей человечности? Имеет ли она в нем какие-то ограничения, или же онасуть сверхценность, не имеющая границ и пронизывающая в нем все? Знать ипочитать свою человечность стремится не каждый. В таком случаечеловечность должна составлять общий ценностный ориентир жизни, чтобыне стать разменной монетой, которой платят за мимолетное благополучие.21Если это не так, то заключена ли в человечности самодостаточнаяцелесообразность, или же это заурядное средство, прикрываясь наличиемкоторого, человек демонстрирует себе и другим людям свое преступлениенад самим собой? На эти вопросы сразу же всплывают интуитивные ответы,но как невообразимо они могут меняться в разных условиях и состояниях?Все это убеждает в том, что во всех сферах жизни человека должно бытьпрочное место для обретения не только общепринятой, но и личнойчеловечности.В разделе 1.3.
«Пределы человечности: между истиной бытия ибытием истины» диссертант исходит из того, что человеческое естество какнеобходимая форма существования живого человека является неотъемлемойчастью живой природы. Поэтому именно в живой природе человечностьполучает исходные, внутренние пределы существования. Но существованиечеловека не сводится к человеческому естеству. Внешние пределычеловечности соизмеримы со всемирностью бытия. Если дикий человексуществует только в своем естестве, то цивилизованный человек существуеттакже и посредством своего естества.
Человек реализуется в своем бытии взависимости от того, «экзистирует» он себя или нет.Социальное существование превращает человека в потенциальнобесконечное существо, выходящее за пределы своего естества и полагающеесебя в качестве причины самого себя. Человек становится сингулярноэкзистирующим существом, своеобразным «атомом» социальной реальностив той мере, в которой он персонально актуализируется в социальных связях иотношениях с другими людьми. Возможность быть «атомом» социальнойреальности для человека связана с необходимостью преодоления не толькопределов своего естества, но и связанных с этим естеством формсоизмеримости, соразмерности.В социально-философском и антропологическом смысле бытие вещейи бытие идей без человека невозможно.
Любой посторонний объект,существующий вне человека, становится вещью и может идеализироваться,репрезентироваться в идею постольку, поскольку с этим объектомстолкнулся человек как субъект. В таком антропологическом смысле вещивозникают вокруг человека и овеществляют самого человека в результатеособого синтеза его имманентных и бренных отношений с миром, а идеивозникают в человеке и идеализируют человека в ходе синтеза еготрансцендентных и вечных отношений с миром.
Если вещь идеализируется,то это значит, что она переходит из имманентной формы человеческогобытия в трансцендентную форму. То же самое касается и идеи,овеществление которой означает ее переход от трансцендентной формы – кимманентной. В свою очередь, влияние человека на мир вещейактуализирует в нем имманентные силы, а влияние человека на мир идейвызывает трансцендентные силы.22Диссертант считает, что исследование проблем бытия и небытия всоциальной философии всегда вызывает оживленную дискуссию,содержание которой зависит от широты разброса взглядов на социальнуюреальность, на ее субстанцию, акцидентальность, интенциональность,трансцендентальность, экзистенциальность и т.д.. Так, для социальнойэкзистенциальности бытие реализуется через два противоположных значения- истинное и ложное. В связи с широким многообразием внутреннихвозможностей познания, ясно, что для социально-философского пониманияпределов человечности важно учитывать разграничение между истинойбытия и бытием истины, которые, хотя и могут быть в тождестве, но посвоей сути выражают разные формы социальной экзистенции человека.
Ихтождество имеет столь утонченный смысл, который очень важен длясовременной метафизики, и не должен быть утрачен (М. Хайдеггер). Ведьимманентным для человека и общества может быть лишь истинное бытие, вто время как ложное бытие вовсе не исключается и конституируетсяиллюзиями мифогенеза и фантасмагориями воспаленного воображения.Бытие же самой истины всегда является трансцендентным, а значиттождественным с «истиной в себе» как ее понимали Больцано и Гартман.Точно так же следует учитывать разграничение между ложными формамипроявления социального бытия и социально востребованными формами,фиксирующими в сознании бытие лжи, клеветы и обмана.