Диссертация (1145168), страница 7
Текст из файла (страница 7)
Мышление как творчество. М., 1975. С. 4Брагинский В.И. Традиционная эстетика Востока - «Бытие - культура» (Вместо предисловия) // Эстетика бытия иэстетика текста в культурах средневекового Востока. М, 1995. С. 51232араб. «мутакаллимун» – «говорящие») – мутазилиты (от араб. «мутазила»«обособившиеся»). Многие критики сравнивают этот этап развития калама (отараб.
«калам» – «речь») с досократическим периодом античной философии, таккак по своему духу философия мутазилитов была полемичной. Заслугоймутазилитов можно считать то, что они опробовали практически все логическиеподходы к разработке средневековой арабской философии и ее проблемного поля.Они подвергали сомнению едва ли не все вопросы, по которым спорили друг сдругом. Безусловно, присутствовали проблемы, имевшие схожее решение, но ихнаберется не больше десятка.Позже, ашаритский калам, подвергся догматизации, вследствие чегоутратил философский дух, но, тем не менее, полемическая направленность быласохранена.
Большую известность получила дискуссия представителей калама сарабоязычным перипатетизмом. Спор велся о вечности мира, наличии у Богазнания о единичном, телесном воскресении и так далее. Этот диспут происходилмежду аль-Газали («Шаткость философов») и Ибн Рушдом («Шаткость“Шаткости”»).Следует отметить, что по отдельным философским вопросам дискутировалобольшинство течений и их представители. Еще одной характерной чертойклассической арабской философии, менее явной, но более существенной являетсядиалогическийхарактер,отмечающийсамулогикуееразвитиячерезпоследовательное возникновение новых философских школ1.Влияние Аристотеля наблюдается и в творчестве Ибн Рушда, который всвоихмногочисленныхкомментариях«передатчика» античного наследиявсеразвиваетегоже именноидеи.Вкачествеарабо-мусульманскаяфилософская мысль повлияла на средневековую западную мысль.Одним из оригинальных и важнейших философских трактатов Ибн Рушдаявляется, написанный около 1180 года труд.
В нем Ибн Рушд рассматриваетвопрос о соотношении философии и религии и доказывает несостоятельностьАрабская философия.URL: http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nayki/filosophiya/ARABSKAYA_FILOSOPHIYA133обвинений,выдвинутыхаль-Газалив«Опровержениифилософов».Этопроизведение получило название «Опровержением опровержения».
Ибн Рушддоказывает, что философия и религия схожи в своих рассуждениях, так как имеютпредметом изучения Бога, но говорят о нем по-разному.Согласно Ибн Рушду, и материальный мир и Бог, который не сотворил мир,вечны. Материя существует как перманентная потенция форм, которые из неевозникают.Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе стелом. Этика Ибн Рушда заключается в учении, что человек создает добро всоответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает- Ад или Рай1.«Гулистан» («Розовый сад») и «Бустан» («Фруктовый сад») Саади Ширазипредставляют собой два классических суфийских произведения, влиявших ипродолжающих влиять на формирование морально-этических представлениймиллионов людей в Индии, Персии, Пакистане, Афганистане и ЦентральнойАзии.И действительно назидательные сказки, стихи и аналогии, приводимыеСаади, многозначны.
Конечно, поверхностный смысл их способствует, преждевсего, установлению определенных этических норм, но профессор Коррингтон,пожалуй, единственный среди европейских исследователей сумел заглянутьглубже:«Аллегории «Гулистана» характерны для суфиев.
Они не могут открыватьсвои секреты тем, кто не готов к их правильному восприятию или толкованию,поэтому они разработали специальную технологию для передачи своих тайнпосвященным. Если невозможно передать эти идеи словами, применяютсяспециальные фразы или аллегории».Его учение о самопознании связано не только с обычной потребностьюприменять на практике то, что проповедуют. По мнению Саади, путь суфиятребует особого рода самопознания. Это приходит интуитивно, намного раньше,1Арабская философия. URL: http://100top.ru/encyclopedia/34чем человек начинает понимать наставления учителя. Так, Саади говорит: «Есливы сами не будете порицать себя, то не сможете принять порицаний от других».Характерноедлясуфизмапреклонениепередуединеннойжизньюнастолько велико, что суфию прежде необходимо узнать, какие именно формыдолжно принимать подобное уединение. «Связанные ноги в присутствии друзейлучше, чем жизнь в саду с посторонними», - замечает Саади.
Уход от мира,отшельничество требуется при особых обстоятельствах. И мысль о том, чтомистики всю свою жизнь должны проводить в горах или пустынях, всем внушилиотшельники, принявшие одну единственную нить за целый ковер.Еще один пункт, выделяемый Саади - это важность времени и местасуфийских упражнений. Мыслитель утверждал, что качество и эффективностьмышления могут меняться в зависимости от обстоятельств, во что обычныеинтеллектуалы с трудом готовы поверить.Следует еще раз отметить, что взгляды Саади имеют характер моральноэтического наставления.
По его мнению, предполагаемые ученики суфиевпроявляют также эгоистичность в поисках своего развития и удовлетворениясвоих потребностей. Но развития можно добиться только в гармоничномсочетании личных желаний с общественными потребностями. В той части своегопроизведения, которая касается данной проблемы, Саади отмечает связь суфиев с«Братьями чистоты».
Характерным отличием этого времени являлась диалектиканаучного и религиозного знания, и не случайно, в период догматизации знанияпоявляется анонимное общество «Братья чистоты», которое включало в себясообщество ученых, анонимно опубликовавших энциклопедию, вобравшую в себявсе доступное в то время научное знание. Так как «Братья» представляли собойтайное общество, о них мало что известно, но т.
к. слово «чистота» в арабскомязыке ассоциируется со словом «суфий», о них часто спрашивали суфийскихучителей.Произведение «Гулистан», благодаря своему авторитету, создавал не толькосвод этических установок, обязательным для ознакомления любого грамотногомолодого человека. Эта работа также была призвана создавать начальный35потенциал в умах своих читателей. Саади больше известен широкому кругучитателей как поэт. Его читают и восхищаются его стихами и развлекательнойстороной его произведений. Но, когда ученик будет проходить подготовку вшколе суфиев, он сможет постичь внутренний смысл рассказов Саади с помощьюучителя, для того, чтобы получить основу для дальнейшего пути.
В другихфилософских культурах подобная практика отсутствует.Преждевременно раскрытые тайны, - а в суфизме есть некоторые тайны,которые можно узнать в отрыве от всего учения, - могут принести больше вреда,чем пользы. Если правильно пользоваться щедростью и великодушием, то, помнению суфиев, они могут стать важнейшими факторами в подготовке человека квосприятию суфизма.
Когда говорят: «Ничто не дается даром», - имеют в виду нетолько это. Способ давать то, что дают, влияние того, что дают, на человека - вотфакторы, определяющие собой прогресс суфия. Существует тесная взаимосвязьмежду понятиями настойчивости и мужества, с одной стороны, и щедрости - сдругой. В других системах, где внутреннее понимание механизма развитияоставляет желать много лучшего, ученики будут размышлять обо всем в терминахборьбы. Они думают, что ничего не смогут получить без борьбы, и их поощряютдумать таким образом.Полемичность арабской культурной и философской мысли обусловили еебурное развитие в эпоху Средневековья. Но диалог восточной культурызначительно отличается от диалога на Западе.
Как писал О. Шпенглер:«Магическая картина души несет в себе черты строгого дуализма загадочныхсубстанций - духа и души. Между ними существует не античное, статическое, атакже не западное, функциональное, а совершенно иное, которое можнообозначить только как магическое»1. Арабская культура глубоко символична, ипоэтому, диалог на Востоке – это форма нравоучения, наставления. Этоопределенная культура общения, направленная на понимание себя и своейкультуры, но тайные смыслы этой культуры открыты только для посвященных.1Шпенглер О.
Закат Европы. Новосибирск: ВО «Наука», 1993. С. 39736Как отмечает М.В. Межуев1, мудрецы и пророки Востока, которым истина быладарована свыше, не вступали между собой в диалог. Они потому легко уживалисьс тиранами и деспотами, отказывающими другим в праве на собственное мнение.Восточная мудрость, существовавшая в форме пророчества, откровения,боговдохновенного знания, если и нуждалась в диалоге, то только с Богом.Первый учитель Востока - великий аль-Фараби - заложил основыфилософии взаимопонимания, следуя принципу толерантности по отношению кдругимкультурам,религиямидуховнымпрактикам.Оносуществилконструктивный диалог философии Античности и Средневековья, ислама,христианства и иудаизма положив начало философии взаимопонимания.Возможно, именно поэтому европейские писатели вплоть до середины XIX века,когда искали вдохновение на Востоке, обращались, прежде всего исключительнок литературным шедеврам восточного Средневековья.
Широкое распространениеориентальных мотивов в их художественном творчестве было обязано главнымобразом формировавшемуся в тот период в европейских странах романтизму.По Н.Я. Данилевскому и О. Шпенглеру, каждая культура, каждый народимеют свою душу, и как отмечает Э.В. Сайко: «Диалог- это общение с культурой,реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и пониманиеценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия иполитической напряженности между государствами и этническими группами. Он– необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества вискусстве.
Диалог – это понимание своего «Я» и общение с другими»2.В начале XX века этой проблемой занимались М. Бубер, Ф.Гогартен, Ф.Розенцвейг, О. Розеншток-Хюсси, Г. Коэн, Ф. Эбнер и другие. Одним изродоначальников теории диалога признается Мартин Бубер, чей труд о природедиалога «Я и ты» был опубликован на русском языке в 1993 году. Основуфилософии М. Бубера составляет бытие в форме диалога между Богом ичеловеком, а также человеком и миром. По М.Буберу, диалог способен созидать,Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. М.: Университетская книга, 2012.
С. 372Сайко Э.В. О природе и пространстве и «действия» диалога// Социокультурное пространство диалога. М., 1999.С. 9-321237только в том случае, если он осуществляется при помощи божественныхзаповедей о нравственности и любви. И этот диалог способен выявитьжизненность самого Бога.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
