Диссертация (1145162), страница 27
Текст из файла (страница 27)
Отношение философии и опыта в прошлом и настоящемОтличительной чертой цивилизации, которая в наше время претендует набезраздельное господство над миром и потому воюет за это везде, где считает целесообразным применить силу, является то, что она в гораздо большей степени,чем другие исторические формации общества и государства, делает ставку наопыт. Именно эмпирическое отношение человека к природе и к себе самому вформе деятельности, удовлетворяющей многообразные человеческие потребности, а также в форме служащих этой деятельности положительных наук о природеи духе составляет, так сказать, фундамент всего здания этой цивилизации, чей фасад модернизирован сегодня в стиле hi-tech. Вместе с тем, следует заметить, чтоосновная коллизия драмы, которую, почти не сознавая того, переживает современное человечество, вызвана завышенной оценкой возможностей опыта как способа деятельности и знания.
Кажется, что опыт может дать нам всё, что нужно.Вследствие этой иллюзии современный человек, телесно и духовно травмированный вторжением техники в природу, наивно верит, что его болезнь может вдругпревратиться во врача и научно-технический прогресс сам залечит наносимые имраны – что так называемые «искусственный интеллект», «генная инженерия»,«постиндустриальное общество» и т. п. есть не представления, не имеющие, подобно другим утопиям, места в пространстве, а вполне достижимые и в некоторых странах даже достигнутые цели. За свою иррациональную веру в технологические чудеса люди уже заплатили немалыми страданиями и, несомненно, будутво всё возрастающем масштабе платить до тех пор, пока их отношение к опыту неизменится, так как амбиции технологов, подобно корыстным интересам их нанимателей, безмерны.Другое, не менее выразительное свидетельство этой весьма опасной иллюзии состоит в том, что те из положительных наук, которые существуют дольшедругих, несмотря на своё критическое состояние, тоже длящееся уже довольнодолго, до сих пор признаются нормальными науками и в определённом смыслеостаются ими.
Математика и физика, о кризисе которых выдающиеся учёные за-121говорили более ста лет назад, по инерции продолжают считаться образцами научности вообще, хотя авторитетными для общественного мнения они стали отнюдьне благодаря своему теоретическому совершенству, а из-за достигнутых с их помощью практических успехов 59.Оба указанных симптома обнаруживают характерное противоречие самогоопыта: несмотря на то, что он является процессом, в котором принимает участиесознание людей, в процессе опыта люди познают и действуют бессознательно.Какова же истинная мера теоретических и практических возможностей опыта?Дать ответ на этот насущный вопрос может только философия, ибо именно она,никогда не являясь чем-то отдельным от опыта, исторически возникла, развивалась и развилась как такой способ духа, который по существу превосходит опыт.Чтобы обосновать этот тезис, рассмотрим развитие отношения философии и опыта в истории классической философии и его состояние в настоящее время.Для начала определим моменты этого отношения и причину, по которойоно вообще существует.
Вопреки довольно распространённым сейчас представлениям, философия – это не игра словами и не игра ума. Она не есть забавнаяболтовня или праздное выдумывание чего-то несуществующего, как кажется тем,кто не посвятил себя в настоящую философию, не вник в неё, а потому принимает59Словосочетание нормальная наука вошло в оборот благодаря американскому историку наукиТомасу Куну.
В его интерпретации оно означает «исследование, прочно опирающееся на одноили несколько прошлых научных достижений – достижений, которые в течение некотороговремени признаются научным сообществом как основа для его дальнейшей практическойдеятельности» (Кун Т. Структура научных революций. – М., 1977. С.30). С точки зрения, на которой стоит автор диссертации, нормальная наука, не без основания ироническихарактеризуемая Куном как решение головоломок, аналогичных кроссвордам или шахматнымзадачам, есть не что иное, как эмпирическая форма положительных наук о природе и духе. Сэтой точки зрения отчётливо видно, что революции, которые время от времени разрушаютставшие привычными и потому считающиеся нормальными представления учёных, на самомделе ведут не просто к замене одних научных норм (так называемых «парадигм») другими, а ктеоретической форме положительных наук, т.
е. к такой форме их содержания, которая исторически была свойственна лишь философии. Однако, поскольку причины, ход и результатнаучных революций Томас Кун как историк трактует чисто эмпирически, т. е. не выходя в своём способе мышления за пределы того, что называется им нормальной наукой, постольку он незамечает этого постоянно революционизирующего положительные науки процесса, на что приобсуждении его книги справедливо указал Пол Фейерабенд (См. об этом: Микулинский С.
Р.Чем интересна книга Т. Куна "Структура научных революций" // Т. Кун. Структура научныхреволюций. – М., 1977. С. 285-286).122за философию её призраки и свои мнения. Согласно классикам философии, т. е.великим философам от Парменида до Гегеля включительно, философия есть разумное мышление и познание истинного бытия – сущего как такового, или действительности. При этом им со времени Аристотеля было понятно, что сущемукак таковому присуще не только выступать случайным, обусловленным, болееили менее возможным существованием, но и быть безусловно-необходимым основанием этого существования. Спиноза по-латински называл эти стороны действительности natura naturata и natura naturans, т.
е. природой порождённой (фактической, сделанной) и природой порождающей (действующей, созидающей), аКант по-гречески именовал их Phaenomena и Noumena, т. е. феноменами (явлениями) и ноуменами (вещами в себе), фиксируя, таким образом, различие междутем, что благодаря чувствам является предметом опытного, или рассудочного познания, и тем, что в предметах отнюдь не является нам, но как сущность должномыслиться разумом. Другие настоящие философы тоже никогда не смешивали реальную (видимую, акцидентальную, или эмпирическую) действительность с действительностью идейной – мыслимой, субстанциальной, или теоретической.
Учитывая все эти определения, опыт следует определить как познание случайной,обусловленной, возможной, или, что то же самое, реальной, фактической, видимой, феноменальной стороны действительности. Он есть познание того, чем действительность сама по себе является и в силу этого кажется приступающему к еёпознанию субъекту. Иными словами, опыт есть познание того, какой действительность нам дана, причём дана именно как мир – мир единичных явлений всеобщей сущности, многообразных акциденций единой субстанции, материя которых осваивается субъективным человеческим духом сначала в форме чувства, азатем в формах созерцания, представления и рассудочного мышления, посколькуони так или иначе связаны с чувственностью.
Именно потому, что действительность сама по себе имеет две стороны, философия, разумно мысля и познавая её,по необходимости связана с опытом, т. е. с познанием мира как реальной, внешней, видимой действительности. По той же причине развитие философии неначинается сразу с того момента, когда впервые появляется человек. Оно имеет123своим условием уже происходящий процесс познания и начинается с отношения кэмпирии, т.
е. к действительности, познанной опытным путём. Как возникновение, так и дальнейшее развитие философии имеет своей предпосылкой опыт и несовершается без него. Если принять это во внимание, то станет ясно, почему отношение философии и опыта сопровождает всю историю философии, почему оносуществует теперь и будет существовать, хотя характер этого отношения, конечно, меняется от эпохи к эпохе, ибо он напрямую связан с тем, какова в каждуюэпоху сама действительность и, соответственно, на какой ступени развития находятся опыт и философия.Уже прошедшую к настоящему времени историю отношения философии иопыта следует разделить на три больших эпохи – эпоху античности и средневековья, закончившегося возрождением древних наук и искусств (эта эпоха длилась,если метить её вехами классических философских учений, от Фалеса и Парменидадо Николая Кузанского и Джордано Бруно), эпоху нового времени от Якоба Бёмеи Фрэнсиса Бэкона до Христиана Вольфа и Дэвида Юма, и, наконец, эпоху классического немецкого идеализма от Иммануила Канта до Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.В первую эпоху люди ещё не знали эмпирических наук, отчего опыт тойпоры имел форму насыщенного мифологическими представлениями непосредственного знания видимой действительности.
Поскольку развитие философииобусловлено эмпирией, постольку философия возникает позднее такого непосредственного опыта. Но, как показано в параграфе 1.1, это вовсе не означает, что онавозникает из синкретического единства мифологического сознания реального бытия природы и духа. Миф в качестве исходного способа духовного освоения мираесть историческое начало человеческого познания вообще, однако по сохранившимся фрагментам ранних греческих философов хорошо видно, что история философии начинается с критики мифологии, т. е. с отрицательного отношения философии к этой своей эмпирической предпосылке. Возникнув благодаря такомуотношению, философия выступила в античности как непосредственное знаниеединого истинного бытия, а опыт, имевший дело лишь со случайным многообра-124зием явлений (с тем, что становится и потому – только кажется, мнится сущим),не признавался ею ни истинным знанием, ни, тем более, его источником.
Именнов силу отрицательного отношения к опыту единое мыслилось Платоном некоторым образом отличным от материи вещей, а первая сущность была раскрыта Аристотелем как исходное отношение материи и формы в возможности и в действительности, стремящееся к их законченному, совершенному тождеству в энтелехии. В параграфе 1.4 уже было сказано, что поздняя эллинистическая (в особенности – неоплатоническая) философия и средневековое христианское философствование довели это схваченное непосредственно-разумной мыслью древнихгреков конкретное различие всеобщей сущности и её единичных явлений до рассудочного представления об абстрактной противоположности бога-творца и созданного им мира.После попыток Николая Кузанского и Джордано Бруно непосредственносоединить эти противоположности, в новое время, наряду с продолжавшей линиюотрицания опыта метафизикой Рене Декарта, Никола Мальбранша 60, БенедиктаСпинозы и Готфрида Вильгельма Лейбница, появилось новое, положительное отношение философии к опыту.