Диссертация (1137581), страница 56
Текст из файла (страница 56)
Шичалин,само появление бытия в философии Плотина из сверхсущего Единогоописывается с помощью сравнений с процессами тварного физическогомира: согласно римскому философу, оно является, как сияние, неизбежновозникающее вокруг солнца, или благоухание, распространяющееся вокругцветка, или тепло, идущее от огня 539 . Механизм восприятия душой всего537Перевод А.
Горфункеля, В. Мажуги, И. Черняка неточен: Фичино М. Комментарий на«Пир» Платона, о Любви… С. 194.538См.: Месяц С.В. Трактат Аристотеля «О памяти и припоминании» // Космос и душа.Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века (исследования ипереводы). М., 2005. C. 391–406.539Шичалин Ю.А.
Указ. соч. С. 19.239того, что противоположно материальной реальности описывается Плотиномс помощью того же образа «оттисков» на душе, какой выше мы указывали впроизведениях Платона. В трактате «О благе, или едином» (Enn. VI.9.3)римский философ пишет, что душа «в своей полной неспособности постичьбез того, что ее определяет, и без разнообразия, которое бы оставляло в ней,так сказать, оттиски теряет почву под ногами и боится, что перед нею ничегонет...»; и тогда она с радостью сходит вниз, «покамест не доберется дочувственно воспринимаемого, чтобы, так сказать, отдохнуть на чем-нибудьтвердом...»540.
Образ запечатлевания в душе знания об умопостигаемом миревстречается и в трактате «О добродетели» (Enn. I.2.4.)541.Как отмечает Ю. А. Шичалин, предшествующая Плотину (204/5–270)философская традиция «среднего платонизма» вполне определенно, хотя и неединообразно,училаопротивопоставлениичувственногокосмосаумопостигаемому, а посредствующим звеном между ними признаваласьМировая Душа, имеющая, например, у Нумения, демиургические функции542.Новацией же Плотина стала разработка структурированной картиныуниверсума, описываемой учением о первоначале всего сущего, Едином,которое само – выше сущего, или, по Платону, «за пределами бытия»543; обУме – единственном демиурге, все замыслы которого едины с ним самим (невне его); и о Душе – низшей границе Ума, всецело с ним связанной, но540Пер.
Ю. А. Шичалина.Enn. I.2.4.: «Итак, чтобы соединиться [с родственным себе], душа должна бытьочистившейся. Соединяется же она, когда обращается к нему. А обращается душа послеочищения? Нет, после очищения она уже является обратившейся. В этом и состоит еедобродетель? Нет, добродетель – в том, что появляется у нее благодаря обращению. Чтоже это? Созерцание и отпечаток (τύπος) того, что она видит, появляющийся в ней идействующий так, как действует зрение в отношении видимого предмета (ὡς ἡ ὄψις περὶ τὸὁρώμενον). Выходит, раньше душа не имела ни отпечатка, ни созерцания и не вспоминалао них? Имела, но они в ней бездействовали и хранились неосвещенными. И чтобывысветить их и понять, что они в ней присутствуют, душа должна приблизиться кисточнику света» (Пер. С. В. Месяц). Цит. по: Порфирий.
Подступы к умопостигаемому /Перевод, вступительная статья и примечания С. Месяц // ΣΧΟΛΗ. Философскоеантиковедение и классическая традиция. 2008. Т.2. Выпуск 2. С. 291542Шичалин Ю.А. Плотин // Античная философия: Энциклопедический словарь. М., 2008С. 578–589.543Государство (509b): «ἐπέκεινα τῆς οὐσίας».541240обращенной к граничащему с ней чувственному космосу. Как отмечает Г.
И.Беневич, отправным моментом в учении Плотина является то, что все сущеепроизводится в последовательной цепи причинения сверху вниз и чтокаждый последующий (или более низкий) план бытия обращается напредшествующий, так что все существующие вещи происходят из единогоначала и всё – в восходящей последовательности «снизу вверх» обращено кЕдиному (или Благу)544. Несмотря на противопоставление умопостигаемогокосмоса, или истинного бытия, призрачному бытию чувственного космоса,последний в философии Плотина характеризуется как одушевленное ипрекрасное живое существо.
Некоторый контраст с таким отношением куровню мироздания, обладающему материальностью, составляет знаменитоеначало Порфириевой «Жизни Плотина»: «Плотин, философ нашего времени,казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике»(Πλωτῖνος ὁ καθ᾽ ἡμᾶς γεγονὼς φιλόσοφος ἐῴκει μὲν αἰσχυνομένῳ ὅτι ἐν σώματιεἴη) 545 .
Поэтому вполне оправданным выглядит предположение, что длятолкователей философии Плотина, считавших ее полностью согласной со«всей» платонической философской традицией, существовали основания длядиаметральнопротивоположнойинтерпретацииантропологическихпредставлений римского философа.Как отмечает Г. И. Беневич, особенностью учения сирийца Ямвлиха посравнению с Плотином является отказ от учения о высшей и истинной душе,которая не сходит в тело, но остается в божественной сфере при соединениидуши и тела у смертных. Исследователь указывает, что позднее Прокл вКомментарии на диалог Платона «Тимей» ссылается на этот спор544Беневич Г.И. Апперцепция полемики Прокла Диадоха с Плотином о материи и зле вCorpus Areopagiticum // EINAI: Проблемы философии и теологии.
2014. Т. 3. № 1/2. C.309–335.545Пер. М. Л. Гаспарова, цит. по: Порфирий. Жизнь Плотина (1) // Диоген Лаэртский. Ожизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. C. 427. Ср. в переводе налатинский язык Фичино: «Plotinus philosophus nostro seculo singularis: pudore quodam afficividebatur, quod anima eius in corpora esset» (Плотин, выдающийся философ нашеговремени, казалось, испытывал стыд от того, что его душа была в теле).
Цит. по: Ficinus M.Opera Omnia. Vol. I. P. 1538.241«божественного Ямвлиха» с Плотином и принимает сторону Ямвлиха. Д. В.Бугай отмечает, что, отказываясь признать Плотиново деление души на двечасти: «высшую», пребывающую вне мира становления в умопостигаемойсфере, и «низшую», – и Ямвлих, и Прокл учили о субстанциональномизменении души при нисхождении в смертное тело546. Поэтому, например, в«Первоосновах теологии» Прокла говорится, что всякая частичная (т.е.человеческая) «душа, нисходя в становление, нисходит вся целиком, а не так,что часть её остаётся свыше, а часть нисходит» (πᾶσα μερικὴ ψυχὴ κατιοῦσαεἰς γένεσιν ὅλη κάτεισι καὶ οὐ τὸ μὲν αὐτῆς ἄνω μένει τὸ δὲ κάτεισιν)547. Всецелоесхождение души в материальный мир привело к тому, что в системе Ямвлиха(а впоследствии у следующего ему Прокла), возникла потребность втеургических практиках и помощи богов для приобщения души кбожественному.Если понимать произведения Фичино, посвященные природе человека,не как сумму синкретических парафразов разновременных и разножанровыхисточников, а как философскую систему, имеющие в своей основе единуюонтологию и антропологию, то тело со всеми его процессами – описываемоесистемойобразов(преимущественноплатонических)икатегорий(преимущественно схоластических), равно применимых и к макрокосму –становится метафорой того, что дòлжно мыслить.
Ведь подобны круговымдвижениям гуморов и более привычные для читателей Платонова диалога«Тимей» описания механизмов планетарных процессов, которые, однако же,все равно должны созерцаться «умным зрением». Описания практикизготовлениивсевозможныхталисмановимагическихобразов,встречающиеся в произведениях Фичино, вполне можно назвать таким же«правдоподобным мифом», призванным через указания на определенныеаспекты «неподлинных» подобий умопостигаемых смыслов возвести546Пер.
Д. В. Бугая. Цит. по: Бугай Д.В. Прокл Диадох как комментатор Платона: дис. ...канд. филос. наук. М., 2001. С. 120.547Пер. Д. В. Бугая. Об отличии Прокловой антропологии от Ямвлиховой в связи сучением о нисхождении души в тела см. ниже.242частную человеческую душу в горние области мироздания.
Так, например, втрактате«Ожизни»Фичинопишетобособомталисманемира,настраивающем спекулятивную деятельность философа: «В связи с чемполагают, что для получения даров небесных Граций, нужно как можно чащевидеть эти три цвета и, изготавливая образ мира (formula mundi),использовать цвет сапфира для мировой сферы. Также полагают, что взвездные сферы по сходству с небом надо добавить золото и облачить взеленые наряды Весту и Цереру, сиречь землю. Такого рода образпоследователь учения (sectator) или носит с собой или созерцает, поставивнапротив себя. Полезно также лицезреть сферу, движущуюся по своейсобственной причине, каковую сделал Архимед, а недавно и наш землякфлорентиец, называемый Лоренцо.
Но не только лицезреть, а такжепостигать душой (animus)»548.Поле приложения экзегетического инструментария, как явствует издругих сочинений Фичино, не ограничивается лишь платоническойтрадицией, но вбирает в себя и элементы схоластической науки, и артефактыгуманистической манеры письма, имеющей дело с контингентными вещами.В исследовательской литературе давно были выдвинуты и обоснованыположения, что Фичино, с одной стороны, наследует схоластическоймедицинской традиции, искавшей причины изменений, в том числепатологических,«микрокосма»внатурфилософскиитеологическифундированному устройстве «макрокосма», а с другой – никогда нестремится артикулировать противоречия между авторитетами в первой и548О жизни (III.19.44–47): «Expedire igitur iudicabunt ad gratiarum coelestium muneracapessanda, treis potissimum hos colores frequentissime contueri, atque in formula mundi quamfabricas, sapphyrinum colorem mundi sphaeris inserere.
Operae pretium fore putabunt aureasphaeris ad ipsam coeli similitudinem addere, sidera, atque ipsam Vestam, sive Cererem, id est,terram, viridem induere vestem. Eiusmodi formulam sectator illorum vel ipse gestabit, veloppositam intuebitur. Utile vero fore spectare spheram motibus suis praeditam, qualemArchimedes quondam et nuper Florentinus quidam noster, Laurentius nomine, fabricavit. Nequespectare solum, sed etiam animo reputare». (Пер. О. Ф. Кудрявцева с изменениями).243второй сферах549. Возможность же для христианина говорить обумопостигаемых вещах языком материальных подобий и полагать одничувственно воспринимаемые тела более духовными, чем другие, былаосвящена авторитетом Аквината (ST, I, 51, 2, ad.