Диссертация (1137535), страница 43
Текст из файла (страница 43)
Ридвег, пожалуй, был прав,утверждая, что схожую «насыщенность правилами» в античности можновстретить только у жрецов, служителей культов, целью которых былодостижение некоего высшего стандарта «чистоты».578576 Как мы увидим в Приложении, раннепифагорейское понимание нечистоты связано сболее широким феноменом, впервые получившим у них философское обоснование:мыслительным феноменом плохой грязи.577 В этом смысле вывод Тома, о том что акусмы были аутентичными, но несоблюдались буквально, кажется нам неправильным [Thom 2013: 87].
— Мы неутверждаем, что идея регламентации жизни у ранних пифагорейцев вытекает из ихкосмологии как из единственного источника. Вопрос исторического происхожденияакусм остается открытым. Как мы объяснили в разделе 1.4, решение этого вопроса недолжно влиять на оценку степени соответствия самого мыслительного феномена одавлении на поведение раннему пифагореизму.578 [Riedweg 2005: 67].211С учетом всего вышесказанного мы считаем, что наш тезис о взаимнойсвязи раннепифагорейской космологии и системы давления на поведение(пифагорейское «злое мастерство») оправдан.В контексте наших предположений относительно раннепифагорейскогодавления на поведение человека необходимо кратко проговорить еще двамомента.
Первый — это фрагмент Филолая о «мыслях, которые сильнее нас».Другой — тезис о существовании «раннепифагорейской этики».Аристотель приводит следующее утверждение Филолая (в связи с которымАристотель единственный раз называет Филолая по имени):Некоторые мысли и страсти, равно как и поступки в соответствии стакими мыслями и помыслами, — не в нашей власти; как сказалФилолай, «есть мысли (λόγοι), которые сильнее нас».579В пользу подлинности этого фрагмента серьезных аргументов невыдвигалось, хотя не до конца ясно, что Филолай имеет в виду, — по причинеотсутствия, как говорит Хафмен, «контрольного контекста». 580 Как онобъясняет, эту цитату Аристотель делает частью собственного рассмотренияналичия невольных поступков, находящихся под контролем сил, сильнее нас(например, любви или сильной боли).
Поэтому Хафмен используетпредложенный ранее в литературе перевод λόγοι словом «мотив» (чтобы внем охватить и рациональные, и иррациональные «мотивы»).В литературе мы находим два толкования данного фрагмента.(i) Буркерт считал581, что Филолай имел в виду «демонические» силы,которые сильнее нас и которыми мы окружены. По его словам,«поразительно, насколько пифагорейское внимание сосредоточено намертвых, героях и даймонах. Землетрясение, молния, звук бронзового диска— свидетельства близости сил, которые “сильнее нас”. Это ощущение579 DK 44 B 16 [Arist. EE 1225a30].580 [Huffman 1993: 333–4].581 [Burkert 1972: 185–6].212выражено в пугающем утверждении: когда падает луч солнечного света, онвсегда кишит душами.582» Хафмен продолжает: λόγοι там могут означатьмысли («reasonings»), известные только даймоническим силам, но не нам.Имея в виду роль, которую числовые отношения играют в философииФилолая, он, сообразно досократической эпистемологической скромности,мог считать, что мы не способны до конца понять способ, которымуправляется мир.(ii) С другой стороны, в новой литературе есть мнение, что фрагмент 16мог относиться к тем акусмам, которые определяют поступки людей.583Если вторая интерпретация правильна, тогда фрагмент 16, возможно,служит подтверждением патологической стороны давления на человеческоеповедение,которое,какмыпредложили,существовалоураннихпифагорейцев.А если правильна первая интерпретация (что мы не до конца понимаемустройство мира, и что оно в каком-то смысле устрашающее), тогда мы,можем предположить, что выражением «мысли, которые сильнее нас» насамомдел,описываетвынужденноепризнаниесуществованиянесоизмеримости, известное в то время.
В таком случае, фрагмент 16демонстрирует связь, которую мы в этом разделе предположили на основаниисравнительного анализа аксиологически нагруженного понимания порядка инесоизмеримости, возникшей как следствие онтологических начал изфилософии Филолая. Конечно, все это звучит как интерполяция, но, на нашвзгляд, она обоснованна не менее, чем интерполяции, предложенныеБуркертом, Хафменом и Гемелли Марчиано.Другой момент, на который надо обратить внимание, — это концепт«пифагорейской этики».Сразу надо подчеркнуть, что под этикой в философском смысле следуетпонимать усилие по сознательному обоснованию обязывающих норм и582 Arist.
De anim. 404a17.583 [Gemelli Marciano 2014: 134 n. 14].213оценок человеческого поведения, представленное в виде некой философскойтеории и отличающееся от свода случайных правил.Обычно появление этической проблематики в европейской философиисвязывают с фигурами Сократа (через Платона) благодаря его «повороту ксубъекту», и Аристотеля, который первым эксплицитно обозначил предметизучения.
Этот «поворот» обычно понимают как отход от сосредоточенностина космологических вопросах (например, милетские философы) или отпрактики выдвижения эпистемологических понятий на основе определеннойкосмологической теории (Парменид, Гераклит). Возникновение этики такогорода описано еще в античности; Аристотель говорил, что Сократ пренебрегмиром природы584, похожего мнения придерживался и Цицерон: «Сократпервый свел философию с неба, поселил в городах, ввел в дома и заставилрассуждать о жизни и нравах, о добре и зле».585Пожалуй, так оно и есть — с этим утверждением сложно поспорить.Однако «Пифагорейские изречения» Аристоксена (Πυθαγορικαὶ ἀποφάσεις),ученика Ксенофила (одного из последних пифагорейцев), которые Хафменнедавно реабилитировал в качестве надежного свидетельства, получили унегообозначение«этикипифагорейцев».586Аналогичнымобразом,пифагорейский стиль жизни (bios pythagorikos) Гемелли Марчиано называет«этикой».587Что касается Аристоксена, то текст, сохранившийся благодаря Стобею,говорит нам следующее:Вообще, думали они, надо полагать, что нет большего зла, чем анархия(ἀναρχία), ибо человек по своей природе не может спастись, если имникто не руководит.
[...] порядок (τάξις) и пропорция (συμμετρία)584 Arist. Metaph. 987b1–2; [Аристотель 1976: 79]: «[...] Сократ занимался вопросаминравственности, природу же в целом не исследовал, а в нравственности искал общее[...]».585 Cic. Tusc. 5.10; [Цицерон 1975: 326].586 [Huffman 2008: 104–119].587 [Gemelli Marciano 2014: 131].214прекрасны и полезны, а беспорядок (ἀταξία) и диспропорция(ἀσυμμετρία) безобразны и вредны.588Хафмен показывает, что, несмотря на кажущийся платонический характерэтого текста, идеи, содержащиеся в нем, не являются платоническими:«ВерсиюАристоксеначастосчиталипозднейрационализацией“архаического” bios pythagorikos, и как таковую полагали неподлинной, хотяПлатон “стоит на стороне Аристоксена”.
Платон говорит о пифагорейскомстиле жизни одобрительно (Res. 600ab).»589 Хафмен считает, что Платон имелв виду таких пифагорейцев, как Филолай и Архит, а не таких, которыхописывала афинская комедия. Пифагорейцы Аристоксена применяли музыкукак лекарство для очищения души, а не для ритуального очищения,упоминания которого мы находим в акусмах.590Метод Хафмена здесь, бесспорно, правильный, 591 — однако из этого неследует, что текст Аристоксена не является его собственной интерпретацией.Конечно, в рамках наших целей, крайне привлекательна идея о том, чтоАристоксен пользуется парой τάξις–ἀταξία, а также связывает ἀταξία сἀσυμμετρία (ἀσυμμετρία как несоизмеримость — тема раздела 2.3).
Как мывидели в 2.4.1–2.4.3, 44 A 16b использует термин ἄταξία в космологическомзначении, как противоположность τάξις-у, который огонь в центре космоса588 DK 58 D 4 [Stobaeus. Eclogae IV.1.49] = Aristox. fr. 35 Wehrli. Хафмен [Huffman 2008:109, 113] переводит так (без двусмысленного слова «спастись»): «[...] In general theythought it necessary to suppose that that there is no greater evil than anarchy, for it is notnatural for human beings to survive, if there is no one overseeing them.
[...] order and dueproportion are fine and advantageous, but disorder and lack of due proportion are shamefuland harmful.» Последней части цитаты предшествует текст, который Лебедевпереводит как: «С самого детства, говорили они, и питаться надо по правилам, ибо,как они учили...»; у Хафмена: «right from childhood, upbringing should be carried out inan orderly way...».589 Как отмечает Палмер [Palmer 2014: 207], «the parallels between the Precepts and theview of human goodness and rational self-control outlined in Socrates’ catechism arenumerous enough to suggest its specifically Pythagorean background».590 [Huffman 2012: 230, 230 n. 18]; ср.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
