Диссертация (1137535), страница 40
Текст из файла (страница 40)
Однако, как мы видели в 2.2.6 и 2.4.1, такой τάξις способенпроявлять и свою бес-численную противоположность (свою негацию, а неотсутствие). Вместе с ростками аксиологически негомогенного космоса и523 Тут мы сближаемся с интерпретацией Хафмена: арифметическая единица«символизирует» любое единство; однако, на этом сходство заканчивается.Арифметическая единица у Хафмена — это сугубо эпистемологический концепт (см.2.1.1 и 2.1.2).197антропоцентрической перспективы они порождают раннепифагорейский,нежелательный дуализм (2.4.3).2.4.5. Акусмы как мыслительный феноменЧтокасаетсястрогихправилповедения,которыетрадиционноприписываются раннем пифагореизме, то здесь нужно ответить на тривопроса: (а) действительно ли у ранних пифагорейцев существовало такоесильное давление на ежедневное поведение, как об этом говорит популярнаяистория? (б) можем ли мы найти некое предписание или запрет, который былсвязан с философией в той форме, как мы ее описывали до настоящегомомента? (в) существует ли органическая связь между самой идеейрегламентирования поведения и раннепифагорейской космологией?Считается, что акусм было много, возможно, более 200.
524 В одной изпоследних работ на эту тему525 Том напоминает, что идея о том, что акусмыявлялись неким собранием-коллекцией, принадлежала Делятту и былавыдвинута в 1915 г. В интерпретации Делятта, оказавшей влияние надальнейшие исследования, акусмы были формой раннепифагорейскогокатехизма («le catéchisme des acousmatiques»): они служили введением врелигию и мораль движения.526 Бём в своей докторской диссертации еще в1905 г. [Böhm 1905] охарактеризовал пифагорейские верования как суеверия.Единственную «спасенную» акусму, у которой Бём признавал некое524 Нет ни одного источника, где были бы перечислены все.
Коллекция из собранияДильса (DK 58 C) пополнялась, и ко времени Буркерта включала ок. 120 акусм.Последнее собрание известных акусм содержится в диссертации Аннетты Хюфмейер[Hüffmeier 2001: 38–41]; она допускает, что, в зависимости от способа перечисления,их могло быть более 200: «Auf diese Weise hatte sich die Zahl der Gebote, die zu denpythagoreischen Symbola gerechnet werden konnten, schlagartig um knapp 60 auf etwa200 erhöht — allerdings nur unter der Voraussetzung, daß offensichtlich alle auf die dreigenannten Fragen passenden Antworten automatisch für Symbola gehalten werden dürfen,was, wie unter A.1.
gesehen, wohl kaum der Fall sein kann.»525 [Thom 2013: 77 n. 1–2].526 [Delatte 1915: 271–312]. Как он говорил [272], «les préceptes et les doctrines qu'elleattribue au Maître sont contenus dans des formules assez mystérieuses (ἀκούσματα) et,comme Pythagore est un dieu, rapportés à une révélation divine. Ils se présentent donc euxmêmes comme des Traditionalistes.»198интеллектуальное содержание (человеку нужно помочь только поднятьмешок, но не спустить), вернул в разряд суеверий Маркович.
527 Такая позицияне претепрела принципиальных изменений вплоть до наших дней.528Kак и в остальных аспектах раннего пифагореизма, в случае дошедших донас акусм стоит вопрос об их возможной неподлинности. Существовали ливообще в РПШ какие-либо акусмы или специфические правила поведения?Термины «акусмы» и «акусматики» не принадлежат ранним пифагорейцами были введены не их современниками. Об именовании «акусматики» (какотличающаяся от «математиков» группа), пишет Жмудь, «оказывается,первый раз можно прочитать у Климента Александрийского (вторая пол.
II –нач. III века н. э.), но после Ямвлиха о них больше никто не говорит». Сам жеЯмвлих был первым, кто использовал слово «акусмы».529 Ямвлих считал, чтоони ведут начало от политиков.530Сдругойстороны,пифагорейскиекороткиесентенцииназывали«символами» еще ок. 400 г. до н. э. или даже в V веке.531 Первый автор, укоторого упоминаются одновременно и разделение пифагорейцев на группыи «символы» (под своим прежним названием) — Порфирий.532527 [Marcovich 1964: 43–4].528 Как резюмирует Хафмен [Huffman 1993: 248–9], Буркерт считал акусмынеоспоримым свидетельством мифологического мировоззрения раннихпифагорейцев. Сам Хафмен мог согласиться с такой оценкой только касательнопифагореизма до Филолая.
Фон Фриц предполагал, что буквальные прочтенияпоявились после катастрофы ок. 450 г.: они, как это часто бывает, подразумевалибольше буквальности, чем изначально предполагалось. Ср. [Жмудь 2012: 154].Теслеф считал акусмы «существенно пифагорейскими»: [Thesleff 1961: 119].529 Жмудь считает, что термин «акусма» («ἄκουσμα») был придуман как производная оттермина «акусматики».530 [Жмудь 2012: 150, 154]; Iamb. VP 88.531 Комментарии появились в конце V века. Значит, те или иные символы были в ходууже в V веке [Thom 2013: 78].532 Porph. VP 36–43; [Порфирий 1979: 456–7]: «Ибо у него было два способапреподавания, одни ученики назывались “математиками”, то есть познавателями, адругие “акусматиками”, то есть слушателями.
[...] А иное он высказывалсимволически, по примеру посвященных (многое из этого записал Аристотель):например, море он называл “слезой” [...], а звук от удара по меди считал голосомкакого-то демона, заключенного в этой меди. Были символы и другого рода, вот199В собрании Дильса все эти свидетельства собраны в главе 58, в разделах C,D и Е. Как говорится в 58 C 4 (отрывки из Iambl. VP 82–86), эти краткиеизречения делились на три группы. В первую группу помещались те, которыеотвечают на вопрос «чтó есть...? (τί ἐστιν...;)»; во вторую — «чтó самое...? (τὶμάλιστα...;)», в третью — «чтó должно делать или не делать (τί δεῖ πράττειν ἢμὴ πράττειν)», т.
е. предписания и запреты.533Как далее объясняет Ямвлих, примером первой группы будет такаяакусма:534Что есть острова блаженных? — Солнце и Луна. 535Примеры второй группы:Что самое мудрое? — Число. А на втором месте тот, кто нарек вещамимена.Что самое прекрасное? — Гармония.536Примером второй группы является и акусма, известная по доксографии ввиде: «Прекраснейшей из телесных фигур [Пифагор] считал шар, а изплоских — круг»537. Буркерт предлагал оригинальную версию этой акусмы:какие: [...] “Огня ножем не вороши”, то есть человека гневного и надменногорезкими словами не задевай [и т. д.].» Ср.
[Жмудь 2012: 148].533 [Жмудь 2012: 148–9].534 Как резюмирует Том [Thom 2013: 80], акусмы первой группы содержаталлегорическую дешифровку мифологических элементов в рамках пифагорейскойкосмологии — или наоборот, толкуют натуральные феномены посредствоммифологических терминов. Ридвег, согласно своему главному тезису овозникновении пифагореизма как интерпретации орфизма, в этом ключе понимает иакусмы. Акусмы первой группы порой напоминают высказывания семи мудрецов, иэто объясняет, почему в список мудрецов иногда включали имя Пифагора [Thom2013: 81 n. 24].
Ср. [Riedweg 2005: 76].535 DK 58 C 4 [Iambl. VP 82].536 По словам Тома, вторая группа напоминает форму кратких изречений дельфийскогооракула [Thom 2013: 81].537 DK 58 C 3 [Arist. ap. DL 8.35].200Что самое прекрасное из тел? (τί κάλλιστου σχῆμα;) Круг и сфера (κύκλοςκαὶ σφαῖρα).538Этот тип акусм, — в том случае, если они являются подлинными, —показывает, как ранние пифагорейцы приспосабливали разного родаизречения к своему мировоззрению.Примеры третьей группы:Следует обуваться с правой ноги.Не помогать никому снимать ношу, чтобы не стать виновником чьего-тобезделья, а помогать взваливать.Без света не говорить.Первое упоминание таких кратких изречений под названием «символы» —в том смысле, что их предполагается толковать, — появилось на рубеже V–IVвв., вероятно, у софиста539 Анаксимандра из Милета (Младшего).540«Символы» настолько пленили умы и воображение людей, что интерес кним не угасал практически до эпохи Возрождения.
Жмудь пишет, что дажесегодня едва ли не каждый труд о пифагорейцах пытается ответить на вопрособ отношении необычных практик, выраженных «символами», и кажущимсястранным процветании наук в этой среде. К таким попыткам Жмудь относити прочтение философии ранних пифагорейцев на фоне религии, считая этонеправильным подходом541; Буркерт также отбрасывает идею о том, что538 Буркерт [Burkert 1972: 169 n.
23] считал, что разница между στερεόν и ἐπίπεδον неявляется пифагорейской. Ср. DK 47 A 23a.539 «Суда» называет его историком: DK 58 C 6.540 Буркерт приводит аргументы против сомнений в том, что речь идет о ком-то другом,например, об Александре Полигисторе из Милета: ср. [Burkert 1972: 166 n. 2]. В нашевремя аргументы против роли Анаксимандра Младшего можно найти у [Vítek 2009:260–8]: он предполагает, что ранний перипатетик, вероятно, Аристоксен, подготовилпервую коллекцию акусм. Источником знания Аристоксена мог быть Аристотель.
Ср.[Thom 2013: 78, 80].541 Ридвег [Riedweg 2005] меняет обычное толкование позиции акусм в системе, говоря,что они являются основой, на которой развивалась пифагорейская «наука». Жмудьрезко критиковал такой подход, считая его продолжением дела Ямвлиха (который вVP 81–82 описал акусмы как суть раннего пифагореизма); в таком случае,201акусмы суть упрощенная версия науки.542 Однако, как резюмирует Жмудь, осуществовании групп в раннем пифагореизме классические источники неговорят ничего.543Буркерт и Жмудь сегодня, пишет Том544, представляют две «крайности втолковании» существующего наследия. В целом, Буркерт верил, что некаячасть коллекции восходит к самому Пифагору, во времена которого всесоблюдалось буквально; в его эпоху акусмы действительно описывалимировоззрение движения.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
