А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 96
Текст из файла (страница 96)
Поскольку покой есть покой, движение есть движение, бытие есть бытие, то можно говорить о тождестве. Но так, как бытие не есть движение, бытие не есть покой и т.п., то необходимо говорить и о различии. Так, сюгалывается то, что затем стали называть категориями Платона: бытие, покой, движение, тождество и различие. А различие есть также иное, которое само по себе не существует: «Иное всегда [существует лишь] по отношению к иному» (255б). Это верно не только в отношении к иному как идее, но и в отношении ко всякому конкретному иному: «...каждое одно есть иное по отношению к другому не в силу собственной природы, а вследствие причастности к идее иного» (255е). В таком-то относительном небытии и находит Чужеземец онтологическое основание для гносеологического небытия (ложь и заблуждение).
Гносеологическое небытие возможно, когда кто-то сознательно (ложь) или бессознательно(заблуждение) высказывает то, что надо, о том, о чем не надо это высказывать, или высказывает то, что не надо, от том, о чем надо это высказывать. Например, сказав, что «Платон— материалист», мы ошиблись или в имени «Платон», назвав его вместо имени «Демокрит», или в понятии «материалист», приписав Платону иное, чем следовало бы приписать, а именно «идеалист». Этика. Объективный идеализм Платона — идеализм этический. В его системе идей самой высшей и самой обшей является идея блага, которой подчинены все другие идеи. Поэтому возможны лишь идеи 351 для хорошего.
Идеи зла нет. Зло — всего лишь отсутствие блага. А если это так, то нет идей и у конкретных форм зла: нет и не может быть идеи смерти, идеи болезни. Смерть — отсутствие идеи жизни. Болезнь— отсутствие здоровья. Этический характер учения Платона не случаен. Платонизм вырос из сократизма. Ранние диалоги Платона, как мы видели, имели дело с проблематикой Сократа: что такое мужество, любовь, дружба, добродетель, справедливость.
При этом, если такие последователи Сократа, как киники и киренаики ограничили свою этику рамками житейской мудрости, то Платон онтологизировал этику, придав ей бытийно-космическое значение. Это хорошо видно на примере такого обширного диалога, как «Государство», разнообразная тематика которого пронизана одной идеей: что такое справедливость и несправедливость, и что лучше— терпеть чужую по отношению к себе несправедливость, или самому ее творить по отношению к другим.
Сократ пытается доказать, что, несмотря на все те материальные блага, которые приносит человеку его несправедливость, душа несправедливого глубоко несчастна, как в здешней жизни, так и в загробной. А наиболее несчастна душа тирана, ведь присвоив неограниченную власть тиран имеет возможность творить наибольшую несправедливость. В самом начале «Государства» платоновский Сократ, действуя по своему методу, пытается найти определение несправедливости и в конце концов приходит к выводу, что справедливо никому никогда ни в чем не вредить (335е), так что проблема наказания и как возмездия, и как устрашения, и как перевоспитания преступников прошла мимо этого философа.
Неудивительно, что Сократ не смог убедить своих оппонентов, которые, исходя из опыта обыденной жизни, угверждали, что бьггь несправедливым лучше. Тогда Сократ обращается к проблеме уже не личной, индивидуальной, а государственной справедливости, которую, как ему кажется, легче разглядеть. То, что в человеке написано мелкими буквами, в государстве изображено крупными.
Ясно, что платоновский Сократ исходит здесь из сомнительной предпосылки, что человек во всем подобен государству и что ключ к пониманию человека — в понимании государства. Так этика перерастает у Платона в политику, в учение о государстве, в том числе и о наилучшем. И здесь выступает вторая (после подобия человека и государства) основополагающая мысль Платона: требовать от человека справедливости можно лишь в совершенном государстве, а не во всяком. И здесь Платон снова уподобляет человека и государство. Как мы видели, Платон различал в душе человека разумную и неразумную части, а в неразумной — яростную (волевую) и вожделеющую (аффективную) силы.
Соответственно, и в государстве, и в человеке должны быль добродетель разумной части души — мудрость, добродетель во- 352 левой части души — мужество и добродетель подчинения низшего высшему, т.е. вожделеющей части души разумной ее части при содействии воли. Политика.
Но это возможно лишь в совершенном государстве. Именно в таком государстве можно вернуть человека к самому себе, возможен «праобраз» человека (50!Ь). И в своем удивительном сочинении «Государство» Платон дает образец «совершенного государства» (472е). Сувшвсзь и провехождевве государства. При всей своей страсти к определениям платоновский Сократ не дает определения государства— он ограничивается лишь указанием на то, что это «совместное поселение» (369 С).
Больше мы узнаем о происхождении государства. Согласно мнению Платона, государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить различные потребности человека легче, чем если бы каждый выращивал хлеб, изготовлял одежду, обувь и т. д., так как лучше работает тот, кто владеет каким-либо одним искусством и не отвлекается на другие работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, которые снабжали бы земледельцев и строителей орудиями труда, и купцы, и торговцы и, наконец, воины, чтобы защищать государство от внутренних и внешних врагов. Платоновская мысль о роли разделения труда при происхождении государства была прогрессивной, хотя она, разумеется, вовсе не вскрывала истинную сущность и.
истинную причину происхождения государства, которое возникает, как известно, при распадении общества на антагонистические классы как орудие господства одного класса над другим. Но свою верную догадку о роли разделения труда Платон использовал в своих антиэгалитарных целях, дабы утверждать, что разделение труда возможно и выгодно именно потому, что каждый человек от природы предназначен к выполнению какой-либо одной трудовой операции: одни предназначены по своим природным задаткам к земледелию, другие — к ткачеству, третьи — к домостроению, и т. д. Тем, к чему человек предназначен природой, «он и будет заниматься всю жизнь, не отвлекаясь ни на что другое» (374 С). При этом наличие задатков к тому или иному виду трудовой деятельности исключает, по Платону, способности к воинскому мастерству, к управлению и к умственному труду, вершина которого — в деятельности философа.
«Толпе (а под толпой Платон понимает здесь народ.— А. Ч.) не присуще быть философом» (494 А). Платон с осуждением относится к существующим формам государства. Он правильно отмечает, что в этих государствах существует имущественное неравенство, делающее из одного государства «два враждебных друг другу государства: одно — бедняков, другое — богачей» (423 А), и тем самым ослабляющее его. Однако Платон вовсе не ~2 Ф««Ф лрсвнп« ~ч» 353 против неравенства, и его критика государства направлена прежде всего против демократии, которую Платон как идеолог античной аристократии ненавидит. Демократия, как известно, строится на принципе приоритета большинства над меньшинством, а Платон изображает это большинспю резко отрицательно, говоря о «безумии большинства» (496 С).
Он с презрением высказывается о гражданах демократического государства, которые «густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом» (492 ВС). Он дает сатирический образ демократа— «разбогатевшего кузнеца, лысого и приземистого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане, приобрел себе новый плащ» и «собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью» (495 Е). В демократическом государстве благом почитается свобода, там «только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе» (562 С).
Эта «жажда свободы», «свободы в неразбавленном виде» приводит к тому, что там тех, кто послушен властям, смешивают с грязью как добровольных рабов, отец боится своих детей, учитель — школьников, старшие — младших, мужчины — женщин, люди — животных. В таком государстве «лошади и ослы привыкли...выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дороги» (563 СР). Типичный чеаовек демократического государства нагл, разнузлан, распуген и бесстыден, однако наглость там называется просвещенностью, разнузданность свободою, распутство — великолепием, бесстыдство — мужеством. Демократическое государство легко вырождается в тираническое, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство.
Такова критика Платоном рабовладельческой демократии. Многое он подметил там верно, однако собственный социальный идеал Платона еще хуже. Впрочем, Платон осуждает не только демократию, он ненавидит также тиранию, отрицательно относится и к олигархии — власти богатых, и к тимократии — власти военных. Этим четырем извращенным видам государственного устройства Платон противопоставляет свой образец совершенного государства, который он называет также «прекрасным городом» (в историко-философской традиции такое государство Платона принято называть «идеальным государспюм Платона»).
Аиелопгя иеравеиетва. По Платону, все существующие виды государственного устройства — извращения того, что должно быть, не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей, потому что власть военных, богатых, большинства, власть 354 тирана противоестественна. Платон строит свою модель социального неравенства, которую он основывает на своем учении о структуре души. Подобно тому как в душе три части„так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души,' добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; яростной части, добродетель которой в мужестве,— сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души— сословие земледельцев и ремесленников.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
