А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 99
Текст из файла (страница 99)
На все 'эти вопросы следует отрицательный ответ. Неудивительно после этого, говорит Сократ, что Гомером и Гесиодом совершенно пренебрегали при их жизни, что «люди предоставили им возможность вести жизнь бродячих певцов». Да и могли ли Гомер и Гесиод пользоваться уважением? Ведь они поэты, а поэт «с помощью слов и различных выражений... передает оггенки тех 362 или иных искусств и ремесел, хотя ничего в них не смыслит, а умеет лишь подражать» (601 А). Однако под влиянием очарования от размеренных и складных стихов людям кажется, что поэт говорит со знанием дела о сапожном деле и о военных походах.
Кроме того, поэзия не поддается измерению, счету и взвешиванию, она же изображает распрю и внутреннюю борьбу в человеке — ведь яростное начало в душе легче поддается воспроизведению в искусстве, чем разумное, а потому «подражательный поэт» пробуждает, питает и укрепляет худшую сто-' рону души и губит ее разумное начало» (605 В), «он внедряет в душу каждого человека в отдельности плохой государственный строй, потакая неразумному началу души» (там же).
Такого поэта нельзя принять в будущее благоустроенное государство. Сократ говорит, что «в наше государство.йоэзия принимается лишь постольку, поскольку это гимны богам и хвала добродетельным людям» (607 А). АРИСТОТЕЛЬ+ Жилив Аристотель — величайший древнегреческий философ. Он жил в 384 — 322 гг. до н.э. Родина Аристотеля — полис Стагира. Этот город- государство был расположен к северу от Афин на расстоянии трех градусов широты на северо-западном побережье Эгейского моря, рядом с Македонией, от которой родина Аристотеля зависела.
Отец Аристотеля — придворный врач македонского царя Аминты Ш, а сам Аристотель — сверстник сына Аминты, будущего македонского царя Филиппа П, с которым Аристотель был знаком с детства. Аристотель рано потерял своих родителей, его опекуном стал дядя по матери. Первый афииский период. В 367 г. до н.э. семнадцатилетний Аристотель прибыл в Афины и стал слушателем Академии Платона, где он пробыл двадцать лет, вплоть до смерти основателя Академии в 347 г.
до н.э. Платон был намного старше Аристотеля. Он сумел разглядеть гениального юношу и высоко его оценить. Сравнивая Аристотеля, которого он называл «умом», с другим своим учеником— Ксенократом, Платон говорил, что если Ксенократ нуждается в шпорах, то Аристотель — в узде. Со своей стороны Аристотель высоко ценил Платона. В написанном Аристотелем на смерть Платона стихотворении говорилось, что дурной человек не должен сметь даже хвалить Платона.
Однако уже в школе Платона Аристотель увидел уязвимые места платоновского идеализма. Позднее Аристотель скажет: «Платон мне См. также 9«лмш««жн. Аристотель. М., 1981, 1987. эвз друг, но истина дороже». Платонизм будет подвергнуг им проницательной и нелицеприятной критике. Но в первое время, как зто видно из сочинений Аристотеля, он полностью разделяет взгляды Платона. В 355 г. до н.э. положение Аристотеля в Афинах упрочилось в связи с приходом к власти в этом полисе, столице Аттики, промакедонской партии. Однако смерть Платона и нежелание Аристотеля оставаться в Академии, возглавленной преемником Платона, его племянником Спевсиппом, побудили Аристотеля оставить Афины. Годы странствий.
Покинув Афины, Аристотель первые шесть лет живет в малоазийской Греции, сначала в прибрежном городе Ассосе, а затем в городе Митилена на соседнем с Ассосом острове Лесбосе. Выбор Аристотеля не был случайным. В Малой Азии проживали два ученика Платона — Эраст и Кориск, в Митилену же Аристотеля пригласил уроженец Лесбоса Теофраст — друг и сотрудник великого мыслителя. В Ассосе Аристотель нашел себе жену в лице некоей Пифиады — приемной дочери Гермия. Гермий — тиран в городе Атарней и основатель города Ассос. Связанный с Македонией, Гермий был вскоре казнен исконными врагами греков и македонян персами после жесточайших пьггок. Перед смертью он просил передать своим друзьям-философам, что он не совершил ничего недостойного философии, которую он, видимо, высоко ценил.
Признанный героем и мучеником Эллады, Гермий был удостоен памятника в ее религиозном центре— в Дельфах. Надпись к памятнику сделал Аристотель. Он же воспел своего тестя в пеане (пеан — древняя песня-молитва, обрашенная к божеству), где сравнил его с ГЕраклом и Ахиллом. В конце 40-х годов 1Ч в. до н.э. Аристотель был приглашен Филиппом П на роль воспитателя своего сына — тринадцатилетнего Александра — и перебрался в столицу Македонии Пеллу.
Воспитание Александра Аристотелем продолжалось около четырех лет. Впоследствии великий полководец скажет: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену». Аристотель не пытался сделать из Александра философа„ как это сделал бы, по-видимому, Платон, одержимый мыслью, что люди не будут счастливы, пока ими не начнут управлять философы. Трудно, конечно, сказать, насколько Аристотелю удалось облагородить характер македонца — человека, стоявшего, по представлениям классического грека, на границе между эллином и варваром. Отношения учителя и ученика никогда не были теплыми. И как только Александр стал царем Македонии, он постарался избавиться от Аристотеля, которому пришлось вернуться на родину — в Стагиру, где он провел около трех лет.
В это время произошло важное историческое событие: в битве при Херонее (338 г. до н.э.) македонское войско Филиппа П разгромило соединенное войско греческих полисов. Классической Греции как совокупности суверенных полисов пришел конец. Аристотель же возврашается в Афины. 364 Второй афинский период. Оказавшись снова в Афинах пятидесятилетним мужем, Аристотель открывает здесь свою философскую школу — Ликей, названную так потому, что школа находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского (Волчьего). В состав территории школы входили тенистый сад с крытыми галереями для прогулок, поэтому школа Аристотеля называлась также перипатетической (т.
е. прогулочной), а члены школы — перипатетиками (т. е. прогуливаюшимися). Их было много, ибо Аристотель имел не одну сотню учеников и последователей. Аристотель преподавал в Ликее двенадцать лет. Второй афинский период Аристотеля полностью совпадает с завоевательной эпопеей Александра, покорившего всю западную часть полосы древней цивилизации и вторгшегося даже в ее среднюю часть — в Индию, т.
е. с эпохой Александра, с временем высочайшего внешнего расцвета Эллады. Скоропостижная смерть Александра вызвала в Афинах антимакедонское восстание. Аристотель был обвинен в богохульстве — вспомнили о пеане Аристотеля в честь Гермия, который был человеком, тогда как пеан подобает лишь богу. Не дожидаясь суда, Аристотель передал управление Ликеем Теофрасту и покинул Афины, как оказалось, навсегда. Аристотель вскоре умер на острове Эвбея на вилле своей покойной матери, которая происходила из тех мест. В своем завешании Аристотель просил перезахоронить останки своей первой жены (в соответствии с ее предсмертной просьбой) рядом со своей могилой, определил содержание своей второй, жене, а фактически наложнице, - Герпилле — матери своего сына Никомаха, отдал распоряжение относительно обоих своих детей: Пифиады (от первого брака) и Никомаха; некоторым своим рабам он даровал свободу. Схолархом Ликея стал Теофраст.
Сочинения Наследие Аристотеля велико, хотя оно дошло до нас далеко не полностью. Еше будучи слушателем Академии, Аристотель писал здесь диалоги, в которых начинающий философ подражал Платону. От них до нас дошли лишь фрагменты, а также переложения. И в тех, и в других Аристотель оставался еше в основном на позициях платоновского идеализма. В эпоху же Ликея были созданы коллективные труды, выполненные под руководством Аристотеля. В частности, там было описание ста пятидесяти восьми реальных государственньп~ устройств, которые тогда существавали в греческом мире и даже в соседних с ним странах.
Самая большая группа произведений эпохи Ликея (хотя частично они были написаны до этой эпохи) — собственные произведения зрелого Аристотеля. Это в большинстве своем неотработанные произ- 365 ведения, состоящие из «книг», созданных в разное время, на разных этапах философского развития философа. Существует Аристотелев вопрос — вопрос о хронологической последовательности трудов Аристотеля, и при этом не только самих этих сочинений, но и входящих в их состав частей — «книг».
(В Древней Греции «книгой» называлась часть произведения, которая трактовала какой-либо более или менее законченный вопрос и помещалась на отдельном папирусном свитке.) Однако этот вопрос еще менее разрешим, чем аналогичный Платонов вопрос. Исследователи дают порой совершенно различные решения, например: одни относят биологические труды Аристотеля к третьему периоду (т. е. ко второму афинскому периоду), а другие — ко второму (годы странствий). Единственное, с чем согласны, по-видимому, все,— то, что диалоги Аристотеля предшествуют его трактатам и написаны в период его пребывания в Академии.
Однако важный диалог «О философии» некоторые исследователи относят ко второму периоду. «Эвдем». Другой диалог раннего Аристотеля — «Эвдем» рисует нам автора как убежденного платоника, полностью разделяющего идеалистическое учение о потусторонних идеях как вечных и неизменных образцах и причинах преходящих вещей чувственного мира, об антагонизме бессмертной и возвышенной души и смертного, низменного тела, о познании как воспоминании душой некогда полученного ею в потустороннем мире знания, которое она утратила в результате телесного воплощения. В диалоге, рассказывается о том, как молодой киприот Эвдем, друг Аристотеля, изгнанный со своего родного острова по политическим мотивам и примкнувший к платоновской школе, находясь в фессалийском городе Фора, тяжело заболел.
Во сне ему было предсказано, что он выздоровеет и вернется на родину, тиран же города Фора будет убит. И в самом деле: Эвдем выздоровел, а тиран был убит, но сам Эвдем также вскоре погиб, так и не вернувшись на родину. Однако Аристотель утверждает, что сбылось и третье предсказание, ибо «возвращением на родину», предсказанным прекрасным юношей, явившимся Эвдему во сне, должно считать вовсе не прибытие Эвдема на Кипр, а возвращение души Эвдема в идеальный мир, в мир истины, красоты и добра. В этом диалоге Аристотель прямо объявляет союз души и тела противоестественным.