А.Н. Чанышев - Философия Древнего мира (1999) (1116266), страница 93

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 93)

В платоновском «Государстве» Сократ различает в душе два начала: «логистикон» - 4раэумное) и «алогон» (неразумное). «Одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать,— говорит Сократ,— мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испьпывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим» (439 В). Далее, внутри неразумного начала различаются «т(х)юмоейдес» и «епитюмэкон», ведь «на многих примерах мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать («епит(х)юмэтикбн»), бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека («т(х)юмоейдес») становится союзником его разуму в этой распре» (440 В).

Весь смысл бытия человека, вся его судьба зависит от того, кто кого осилит: низменное, неразумное, вожделеющее, смыкающееся с телом начало души или разум со своим союзником — яростным духом («т(х)юмоейдес»), иначе говоря, низшая часть души или средняя в союзе с высшей. Низменное, неразумное, вожделяющее начало души — раб тела, оно препятствует высшему, духовному образу жизни.

Этому же мешает и тело. Поэтому Сократ перед своей казнью радуется предстоящей смерти, которая избавит его от тела, ведь «тело не только доставляет нам тысячи хлопот — ему необходимо пропитание — но вдобавок подвержено недугам... Тело н'полняет нас желаниями, страстями, 34! страхами... по вине тела у нас нет досуга для философии» (Федон, 66 Д) В «Тимее» каждой части души отводится определенное вместилище в теле.

разумная часть души находится в голове, круглая форма которой подобна космосу, средняя часть — в груди, низшая — в брюшной полости. Диафрагма служит тому, чтобы оградить среднюю и высшую части души от низшей, шея — чтобы связать высшую часть души со средней. Метемпсихоз. Платон всерьез принимает орфико-раннепифагорейский миф о переселении душ, которые могут йселяться в тела как людей, так и животных и растений в зависимости от того, насколько высшей части души удалось подавить ее низшую часть.

Платон развил это древнее фантастическое учение, приспособив его к своему учению об идеях и основав на нем свою теорию познания. Для этого Платон подробно описал существование душ до их вселения в какое бы то ни было тело. Сотворив души, боги поместили их на звездах. Каждая душа имела свою звезду. Душ столько, сколько в небе звезд (разумеется, видимых невооруженным глазом — античность не имела телескопа). Следовательно, число душ велико, но не бесконечно. Души более не творятся.

Этим античный идеализм отличался от будущего христианства, в котором души творятся постоянно — у каждого новорожденного своя душа. (Кроме того, христианство отрицает наличие души у животных и растений, оно знает лишь человеческие души — эти души строго индивидуальны и имеют лишь одно тело.) В платонизме же творение луши — лишь акт в прошлом, после чего души только переходят из тела в тело.

Отсюда один из аргументов Платона в пользу бессмертия души: если бы души были смертны, то их бы давно уже не было. У Платона, так сказать, имеет место своего рода закон сохранения душ. О пребывании душ на звездах подробно рассказывается в диалоге Платона «Федр». Души уподобляются греческой колеснице с двумя конями и возничим.

У богов оба коня хороши, у не-богов хорош «лишь один конь, тогда как второй конь причастен к злу. Кони крылатые, и колесницы вместе с возничим летают по небу. Возничие стремятся увидеть занебесную область, т. е. идеальный мир, ибо созерцание ее питает ум богов и не-богов, а ум — это и есть возничий. Они созерцают саму справедливость, вообще наиболее чистое бытие идей. Но созерцать идеи в полной мере удается лишь душам богов.

Остальные души делают это ущербно, им мешает конь, причастный к злу, который тянет души вниз, в мир чувственного бытия. Поэтому души не-богов, недостаточно насыщаясь созерцанием знания-бытия, тяжелеют, сталкиваются, их крылья ломаются, и они падают в телесный чувственный мир. Но и эти небожественные души неравны: ведь им все же в разной степени удалось приобщиться к высшему бытию идей. Отсюда иерархия падших душ и как ее следствие - иерархия профессий и классов. 342 Эта иерархия начинается с философа и нисходит через царя, государственного деятеля, врача, прорицателя, поэта, ремесленника и земледельца и, софиста к тирану.

Здесь нетрудно видеть классовое самосознание Платона, его презрение к трудящимся, но также и его ненависть к тирании и софистике. Хорошо виден и интеллектуальный аристократизм Платона, ставящего философов выше царей. В «Государстве» социальная иерархия проще. Там различаются три сословия: философы, воины и трудящиеся. Души в телах. Попав в тело, душа забывает о своей занебесной отчизне. Но она способна к припоминанию ее. Земная красота стимулирует ее в этом направлении.

Хотя земная красота — лишь жалкий отблеск небесной, она все же пробуждает в душе смутное воспоминание о последней, тоску по ней. Поэтому, «когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь„но еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу» (Федр 249 Е). Входя в это состояние, душа переживает высшее неистовство, состояние исступления, экстаза, пре)3осходящего тот экстаз, который исходит от Муз или бывает во время пророчеств. При высшем напряжении познания душа желает исступить из тела.

Эрос. В диалоге «Пир» такое исступление описано разными участниками по-разному. Когда доходит очередь до Сократа, он рассказывает миф об Эросе. Эрос — сын Пороса. Порос же — сын богини мудрости Метиды. Порос — бог богатства. Однако мать Эроса— Пения — богиня бедности. Отсюда противоречивость Эроса. Сам он некрасив, неопрятен, необуг, бездомен и беден. Это самоописание Сократа.

Но Эрос стремится к прекрасному и совершенному, и здесь он храбр, смел, силен. Все его стремления направлены к философии, он всю жизнь занят философией. Эрос — философ, а философ — тот, кто любит мудрость. Но он любит ее не потому, что сам мудр. Мудр только бог. Богу противостоит человек-невежда. Он ограничен и в силу этого самодоволен, он не стремится к высшему. Бог также не стремится к мудрости — он ее имеет.

Философ же — т. е. любящий мудрость, любомудр — стремится к мудрости. Стремление к мудрости — высшая форма стремления к прекрасному. Еще ранее Павсаний, один из участников пира, противопоставил Афродиту-Уранию (по Гесиоду) Афродите — дочери Зевса (по Гомеру). Первая — небесная, вторая — земная. Первая — божественна, вторая — вульгарна. Сократ расширяет поня Ье любви. Любовь — «желание блага и счастья» (205 О), но не всякого блага, а вечного, но поскольку вечного блага не может быть без бессмертия, то «любовь— стремление к бессмертию» (207 А). Но доля бессмертия„отпущенная смертным людям,— их способность к творческой деятельности, т. е. «ко всякому переходу от небытия к бытию» (205 С).

У большинства людей творческая деятельность проявляется в продолжении рода, в 343 воспроизведении себя в потомстве. «Зачатие и рождение есть проявление бессмертного начала в существе смертном» (20б Е). Но такова только низшая, телесная, разновидность любви. Другая разновидность творческой любви — любовь духовная. Существуют как бы два Эрота и две Афродиты, одна служит телесной любви, а другая - духовной. Платоническая любовь — духовная любовь, любовь душ, а не тел. Эрос в этом понимании любви — могущественный демон, побуждающий человека к творчеству, вселяющий в него стремление к прекрасному и к идеальному.

В «Пире» Сократ рисует картину'восхождения души в ее стремлении к прекрасному. Нужно начинать с созерцания отдельных проявлений прекрасного, затем переходить к созерцанию прекрасных тел вообще, затем подниматься к пониманию красоты учения и„наконец, от понимания красоты учения о прекрасном к самому прекрасному (211 СР).

Прекрасное как таковое прозрачно, чисто, беспримесно, не обременено плотью, красками и другими телесными признаками, единообразно и божественно. Эрос — противоречие между прекрасным и безобразным, идеальным и телесным, вечным и временным, бытием и становлением— выражает противоречие космической души.

Эрос — главная движущая сила, пронизывающая весь мир, заставляющая вещи подражать идеям, а души — стремиться вернуться в тот мир, откуда они некогда упали. Это стремление души выражается как в стремлении к познанию, так и в стремлении к смерти. Стремление к смерти проявляется на высшей ступени человеческого бытия, на ступени философа, ибо «те, кто подлинно предан философии, занятьь по сути вещей, только одним— умиранием и смертью» (Федон, 63 А). Ведь культивируя разум, они способствуют еще прн жизни отрешению души от тела, высшей, разумной части души от низшей, низменной ее части.

Но истинное приобщение к разуму полностью возможно только после смерти. Поэтому Сократ говорит, что лебеди, умирая, поют от радости. В учении о философствовании как умирании наглядно виден декадентский характер платоновского идеализма. Попытки доказательства бессмертия дувщ.

Характеристики

Список файлов книги