Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 1-2000 (1116255), страница 25
Текст из файла (страница 25)
Егоцель — помочь человеку сориентироваться в жизни, сосредоточитьвнимание на самом главном, различать ценности истинные и мнимые,подлинные и неподлинные, быстротечные и непреходящие. А значит,Эпикур хочет помочь человеку разобраться в том, как следует жить.В частности, для Эпикура важно определить, какой должна быть линияжизненного поведения человека, занимающегося философией илиинтересующегося ею. В «Письме к Менекею» он пишет: „Пусть никтов молодости не откладывает занятия философией, а в старости неустает заниматься философией: ведь никто не бывает недозрелым, ниперезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступилоили прошло время для занятий философией, тот похож на того, ктоговорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени.
Поэтомуи юноше, и старцу следует заниматься философией: первому — длятого чтобы, старея, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму — для того чтобы быть одновременнои молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим.Поэтому следует размышлять о том, чтб создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем,чтобы его иметь" (С.
354-355).Так что же такое счастье, согласно Эпикуру? Желания, рассуждает он, "бывают: одни — естественные, другие — пустые, и из числаестественных одни — необходимые, а другие — только естественные;а из числа необходимых одни необходимы для счастья, другие — дляспокойствия тела, третьи — для самой жизни. Свободное от ошибокрассмотрение этих фактов при всяком выборе, избегании можетсодействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это естьцель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобыне иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда нестрадаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни..." (С. 356).Такие высказывания критики эпикуреизма вменяли в вину Эпикуру —он-де проповедует безудержный культ удовольствия.
На самом жеделе Эпикур говорит просто о неискоренимости стремления к удовольствию, о природное™ и естественности этого стремления. Человек неможет жить, не получая никаких удовольствий, и он не может жить,не избегая каких-то страданий.Вместе с тем, в учении Эпикура о потребностях, желаниях, удовольствиях имеется строгая максима, смысл которой в том, что безнравственно и противоестественно безмерное стремление к удовольствию.
Проповедуя именно умеренность в удовольствиях, Эпикур нежалеет доводов и аргументов. Он пишет: „Так как удовольствие естьпервое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякоеудовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда заними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие94• страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большееудовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгоговремени.
Таким образом, всякое удовольствие по естественному родствус нами есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равнокак и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следуетизбегать..." (С. 356-357).Это относится, например, к потребности в пище — одной из фундаментальных потребностей человека. Согласно Эпикуру, не нужностремиться к излишествам в еде: „Простые кушанья доставляют такоеже удовольствие, как и дорогая пища, когда все страдание от недостаткаустранено. Хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когдачеловек подносит их к устам, чувствуя потребность.
Таким образом,привычка к простой, недорогой пище способствует улучшению здоровья,делает человека деятельным по отношению к насущным потребностямжизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы последолгого промежутка получаем доступ к предметам роскоши, и делаетнас неустрашимыми перед случайностью" (С. 357).Иными словами, простые, умеренные блага, простые потребностичеловеку и полезнее для здоровья, и доступнее, а потому они благоприятнее для ощущения счастья. Как только он встает на путь погони завсе большими наслаждениями — например, начинает стремиться ковсе более изысканной, роскошной пище, — этому уже нет предела.
Иесли распорядиться так, что у него не будет возможности иметь такуюпищу, то неминуемы телесные страдания и неудовлетворенностьжизнью. Стало быть, привычка к простому образу жизни и болеездорова, и более разумна.То же самое говорит Эпикур о всех других удовольствиях: „Итак,когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеемне удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся вчувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или несоглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеемсвободу от телесных страданий и от душевных тревог.
Нет, не попойкии кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами,не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляетроскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение,исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее[лживые] мнения, которые производят в душе величайшее смятение.Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэтомублагоразумие дороже даже философии" (С. 357).Такая позиция достаточно типична для философии вообще и выдающихся философов. На разных этапах развития философской мысливновь и вновь возникало противопоставление того, что сейчас называют"потребительством", и сосредоточения на высших духовных ценностях.Неверно было бы считать его плодом досужих размышлений, интересных только для философа.
Но для философа это действительно проблема. Не потому только, что философ должен отыскать какое-то разумноеоправдание своему сосредоточению именно на духовных благах,размышлению о первопричинах вещей, о нравственном. Он связываетс этим некоторый закон человеческого счастья. Не случайно философы95часто идут именно по такому пути, оправдывая философию также ижитейским рассуждением.Сам процесс философствования приносит человеку молодоьгу и человеку старому неизъяснимое духовное наслаждение, но это еще и средство для того, чтобы указать людям путь их жизни. В одном из отрывков,приписываемых Эпикуру, сказано: „Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека.
Как от медицины нетникакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души" (С. 360).Много сказано Эпикуром также о богатстве и бедности, о том, чтосамо по себе богатство никогда не делает людей ни нравственными, нидуховно одаренными, что бедность вовсе не препятствует быть человеком глубокой, богатой, истинно человеческой души. Как видим, здесьвсе акценты расставлены очень четко.
И если вам придется читать илислышать об Эпикуре нечто противоположное, всегда вспоминайте отом, что говорил он сам.РАЗДЕЛ IIIТри этапа исторического развитияантичной философииВВЕДЕНИЕПри рассмотрении периодизации античной философии были выделены три ее этапа: пребывание-исхождение-возвращение. Эта триадабыла разработана античными неоплатониками для рассмотрения любого процесса, прежде всего — вневременного движения в пределахчистого бытия и вообще любой внечувственной реальности. Но когдамы имеем дело с конкретным историческим бытием, данная триадапредполагает развертывание ее вневременной структуры во времени:в реальной истории мы сталкиваемся с определенной последовательностью, и только в этой исторической последовательности (линейныйхарактер которой, впрочем, не следует преувеличивать) раскрываетсяструктура того целого, которое мы в данном случае рассматриваемкак историю философии европейской античности.Намеченная в предшествующем разделе эволюция основных идейи концепций ранней греческой мысли представила читателю один важный аспект понимания первого этапа античной философии.
Теперьнам предстоит рассмотреть все три этапа в целом, уделяя преимущественное внимание не столько эволюционному моменту в развитии философских идей, сколько тому механизму, благодаря которому греческая культура ко времени Платона вместила полноту своего духовногосамоопределения, начиная с Аристотеля, сумела раскрыть ее, дробновоспроизвести и развить в отдельных аспектах, а на завершающемэтапе — преимущественно в философии позднего платонизма — вновьвернуться к исходной собранности и целостности.Понятно, что при таком подходе, предлагаемом в данном разделе,преимущественное внимание уделяется институциональному аспектуантичной философии: как самому институту философской школы вцелом, так и тем его моментам, которые обеспечивают специфическиеформы порождения, передачи и распространения философского образа мысли и жизни в античности — жанрам философской литературы, способам преподавания в философской школе, межшкольной ивнутришкольной полемике, формам диспутов, постепенному формированию техники и инструментария философского исследования.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
