Диссертация (1096079), страница 28
Текст из файла (страница 28)
Несмотря на то, что его действия были374См.: Кулюшин Н.Д. Политическое и религиозное лидерство аятоллы Хомейни … С. 85.См.: Филин Н.А. Социально-историческое развитие Исламской Республики Иран: факторы устойчивостигосударственной власти. М.: РГГУ, 2012. С.
25.375129поддержанынекоторымипредставителямишиитскогодуховенства,например, Шейхом Фадлуллахом Нури 376, два живых на тот момент марджа,Мирза Халили Техрани (ум. 6 ноября 1908 г. 377) и Мухаммад Казим Хорасанинаправили на имя шаха телеграмму с угрозами, назвав его «притеснителем,который находится в состоянии войны со скрытым имамом Махди» 378 .«Коран не защищает притеснителей», – писали они, – «сейчас ты победил, нотебе не удастся побеждать вечно» 379 . Позднее ими была издана фетва,запрещающая их последователям платить налоги в казну угнетателя 380.Несмотря на то, что Шейх Фадлуллах Нури (ум.
в 1909 г.) былсторонникомконсервативнойреакциинасобытияКонституционнойреволюции, его взгляды внесли определенный вклад в развитие шиитскойполитической мысли. Главный тезис Нури заключался в том, что муджтахидыдолжны полновластно управлять всеми общественными делами. Возможностьнародного представительства им полностью отвергалась 381 .
Этих же идейпридерживался Мухаммад Табатабаи Йазди (ум. в 1919 г.) 382, ставший послесмерти Мухаммада Хорасани единственным марджа ат-таклидом в шиитскоммире.Противоположной точки зрения придерживался Мухаммад Хорасани,выступавший за внедрение в жизнь современных ему новых институтов,таких как средние школы или реорганизованная по европейскому образцуармия. Он поддержал учреждение Меджлиса (парламента) в 1906 г., нонастаивал на контроле над ним со стороны шиитского духовенства 383.Сходными были взгляды его ученика Мухаммада Хусайна Наини (ум.в 1936 г.), считавшего, что выборное собрание (парламент) может служить376См.: Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в двух революциях … 96–97.См.: Farzaneh M.M.
The Iranian Constitutional Revolution and the Clerical Leadership of Khurasani. Syracuse:Syracuse University Press, 2015. P. 115.378См.: Депеша Гофмейстера Гартвига (Заргандэ, 15 августа 1908 г.) // Россия. МИД. Сборникдипломатических документов, касающихся событий в Персии с конца 1906 г. по июль 1909 г. Выпуск 1 (по1 ноября 1908 г.). СПб., 1911. С. 256.379См.: Реза Годс М. Иран в ХХ в. … С 57.380Там же.381См.: Farzaneh M.M.
The Iranian Constitutional Revolution ... P. 207–224.382См.: Moussavi A.K. Religious Authority … P. 160.383См.: Farzaneh M.M. The Iranian Constitutional Revolution... P. 152.377130стабилизирующей и предупреждающей силой, которая может выполнятьфункцию сдерживания в период отсутствия имама в общине. Однако надзорнад парламентом должны были осуществлять муджтахиды, призванныезанять позицию заместителей имама384.Особое место в политическом дискурсе страны занимали идеитерпимости Хусейна Боруджерди (1875–1961 гг.). Он считал, что народ неготов к перенесению трудностей, и если люди столкнутся с давлениемправительственных сил, то они отвернутся от своих марджа.
Таким образом,Боруджерди не считал свою эпоху подходящим временем для прямогостолкновения с правительством. Также он был против смещения шаха,поскольку в этом случае, по его мнению, страну захлестнет еще большеезасилье западных ценностей и культуры 385.В середине XX в. внутри шиитской интеллектуальной элиты появиласьновая, «защитная» концепция, призванная или противостоять влияниюзападных ценностей на исламскую традицию, или же найти компромисс междуними. Это отчетливо можно увидеть в работах Мухаммада Хусайна Табатабаи(1903–1982 гг.), его известного ученика Муртазы Мутаххари (1919–1979 гг.) иМухаммада Бакира ас-Садра (1935–1980 гг.).В противовес этой позиции выступал Али Шариати (1933–1977 гг.),который отстаивал активную радикальную борьбу шиитов за идеалы религиии изменение исламской доктрины в соответствии с требованиями времени.Для этого можно было использовать практику иджтихада или вынесения фетвдля пересмотра мнений религиозных авторитетов386.Эта концепция очень хорошо накладывалась на идеи Рухоллы МусавиХомейни, который заявлял, что революция должна иметь радикальный иантиимпериалистический характер 387 .
В 1960-х годах он начал создаватьсвою теорию политической власти, которая воплотилась на практике в 1979 г.384См.: Moussavi A.K. Religious Authority… P. 205–206.См.: Цветник праведников: жизнеописания шиитских богословов .... Т. 2. … С. 303.386См.: Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в двух революциях… С. 170–171.387См.: Abrahamian E. Iran between Two Revolutions.
Princeton: Princeton University Press, 1983. P. 534.385131после произошедшей в Иране Исламской революции. Власть в странеполностью оказалась в руках шиитского духовенства, главную роль средикоторого играл именно Хомейни. В течение последующих 10 лет, до самойсвоей смерти в 1989 г. он возглавлял страну на правах «высшего духовногоавторитета».Свое основное духовное образование Рухолла Хомейни получил вКуме. Причем, как указывает Хамид Алгар, он «проявлял исключительныйинтерес к курсам, которые не только обычно отсутствовали в учебном планемедресе, но часто были предметом враждебности и подозрительности:философия в ее различных традиционных школах и мистицизм (ирфан)»388. Кодному из своих учителей, Мухаммаду Али Шахабади (1875–1950 гг.), укоторого Хомейни шесть лет учился наивысшей ступени теоретического ипрактического ирфана389, в ряде своих работ он обращался как ариф-е камиль(перс. – совершенный мистик), а их отношения стоились на принципе мурид– муршид, то есть ученик и суфийский наставник 390.
Как отмечает М. Фишер,«вовлеченность Хомейни в умозрительный мистицизм имеет важноезначение для оценки психологии Хомейни – возможно, весьма отличной отпсихологии большинства улемов» 391 . Это повлияло на то, что, по крайнеймере, частично, сознательно или нет, Хомейни в своих воззрениях соединялмистику и политику392. Впоследствии, в период, когда кумскую семинариювозглавлял великий аятолла Хусейн Боруджерди, Хомейни читал там лекциипо исламской мистике (ирфану), фикху и философии 393.388См.: Algar H. A Shot Biography // Imam Khomeini: Life, Thought and Legacy: Essays from an IslamicMovement Perspective.
Kuala Lumpur: Islamic Book Trust,2009. P. 24.389См.: Цветник праведников: жизнеописания шиитских богословов… Т. 2. … С. 662.390См.: Van den Bos M. Elements of Neo-traditional Sufism in Iran // Sufism and the‘Modern’ in Islam. London,New York: I.B.Tauris & Co Ltd, 2007. P. 64–65.391См.: Fischer M.J. Iran: From Religious Dispute to Revolution … P. 242.392См.: Algar H. A Shot Biography ... P. 25.393См.: Ansari H.
The Narrative of Awakening: A Look at Imam Khomeini's Ideal, Scientific and PoliticalBiography: from Birth to Ascension. Tehran: The Institute for Compilation and Publication of the Works of ImamKhomeini, 2014. P. 27.132Об объединении ислама и политики Хомейни начал заявлять еще в1930-х гг.394Однако к активной политической деятельности Хомейниприступил в начале 1960-х годов, когда организовал борьбу за усиление ролидуховенства в законодательной власти.
Так, именно из-за противодействияХомейни и его сторонников провалился законопроект, допускающий, чтобыкандидаты в депутаты городских и сельских советов не обязательно былимусульманами и клялись на Коране. В январе 1963 г. он призвал населениеИрана проигнорировать референдум, связанный с объявленными шахомреформами, которые получили название «Белая революция», утверждая, чтоони не соответствуют законам шариата и конституции страны.Третьего июня 1963 г.
Хомейни и его сторонники первый разпопыталисьподнятьнароднавосстаниепротившахскойвласти(«Восстание 15 хордада [3 июня]»), однако потерпели неудачу.Пятого июня Хомейни был арестован, однако отказался отвечать на какиелибо вопросы, мотивируя свой отказ тем, что с религиозной точки зрения этагосударственная и судебная власть нелегитимна395.По данным М. Момена, он находился в тюрьме до тех пор, пока вавгусте 1963 г. не был осужден военным судом за выступление против властишаха и национальной безопасности и приговорен к смертной казни.
Однакопри помощи марджа ат-таклидов Мухаммада Шариатмадари и МухаммадаМилани, которым удалось убедить других муджтахидов, Хомейни былпровозглашен аятоллой аль-узма (Великим аятоллой), что давало ему правобыть марджа ат-таклидом396. По иранскому законодательству религиозныенаставники были неподсудны светскому суду, поэтому Хомейни былосвобожденизтюрьмы.Однакоонпродолжилкритикушахскогоправительства и был, в конечном счете, выслан в Турцию в ноябре 1964 г., гдеоставался до октября 1965 г., после чего переехал в г. Неджеф в Ираке.394См.: Юртаев В.И. Особенности и реализация внешней политики Исламской Республики Иран в 1979–2010 гг.: дис.
… док. ист. наук. М., 2012. С. 138.395См.: Ansari H. The Narrative of Awakening … P. 60.396См.: Momen M. An Introduction to Shi’i Islam … P. 255–256.133Достоверность информации об угрозе жизни Хомейни и помощи ему состороны не только некоторых марджа, но и высшей иранской элитыподтверждается воспоминаниями Фатемэ Пакраван 397 , жены руководителяМинистерства государственной безопасности Ирана (САВАК398) ХасанаПакравана, который занимал эту должность с июня 1961 по январь 1965 гг.Она пишет, что после того как Хомейни был приговорен к смертнойказни, ее муж был очень расстроен этим обстоятельством, поскольку боялсявозмущения простых иранцев, которые в его понимании были «слишкоммалообразованными, суеверными и внушаемыми» и могли легко начатьмасштабные акции неповиновения.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
