Диссертация (1096079), страница 27
Текст из файла (страница 27)
в 1919 г.). Этобыла противоречивая фигура среди шиитских муджтахидов, поскольку оннегативно относился к конституционному движению в Иране360и былдружески настроен к англичанам, которые оккупировали Ирак 361.После ухода из жизни Йазди коллективный марджайат былпредставлен следующими улемами: Мухаммадом Таги Ширази (ум. в 1920 г),Фатхуллахом Шариат Исфахани (ум.
в 1920 г.), Мухаммадом Хусайном Наини(ум. в 1936 г.), Шейхом Абдалькаримом Хайери-Йазди (1859–1937 гг.) иСеййидом Абульхасаном Исфахани (ум. в 1947 г.). Последний былединственным источником для подражания в течение 10 лет362.В 1920 г. резиденцией Шейха Хайери-Йазди стал город Кум363,находящийся в 150 километрах от Тегерана.
Это послужило началомвозрождения этого города в качестве религиозного центра. Впоследствии он359См.: Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в двух революциях… С. 83, 118.Там же. С. 118.361См.: Momen M. An Introduction to Shi’i Islam …P. 247.362См.: Moussavi A.K. Religious Authority… P. 205.363См.: Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране … С. 83.360124стал, наряду с Неджефом, важнейшим центром шиитского ислама364.
ХайериЙазди в своих работах призвал отказаться от концепции единственногомарджа в пользу узкой специализации многих религиозных наставников 365.Еще большее влияние Кум приобрел в 1947 г., когда после смертиАбульхасана Исфахани единственным марджа стал Хусейн Боруджерди 366(1875–1961 гг.), выбравший Кум своей резиденцией. Боруджерди, помимоорганизации хорошо налаженного управления делами религиозных центров,внес вклад в шиитский фикх, составив сборники шиитских хадисов в новомсравнительном ключе, при котором была учтена суннитская точка зрения.
Онстремился наладить шиитско-суннитское взаимодействие367, поэтомуотправил своего представителя в Каир 368.На то, что аятолла Боруджерди стал марджа после аятоллы Исфахани,оказала влияние внезапная смерть аятоллы Хусайна Куми в том же 1947 г., чтооставило Неджеф без старшего в правовом отношении муджтахида. СтатусБоруджерди мог быть оспорен тремя аятоллами: Сеййидом Ахмадом Хонсарии Сеййидом Мухаммадом Худжджатом в Куме, а также СеййидомНасруллахом Банисадром в Хамадане.
Улемы достигли согласия следующимобразом: аятоллу Хонсари убедили переехать в Тегеран в качестве главногопредставителя аятоллы Боруджерди в столице Ирана. Аятолла Худжджатпризнал превосходство Боруджерди и остался в Куме в качестве старшегопреподавателя фикха. Поддержка аятоллы Банисадра была получена врезультате с помощью Рухоллы Хомейни, который находился в Хамадане с1946 г.369364См.: Забих-заде А. Религиозное наставничество и политика в эпоху сокрытия (марджайат-о сийасат дараср-е гейбат).
Т. 4. Кум: Моассесе-йе амузеши-во парвареши-йе эмам-е хомейни, маркяз-е энтешарат, 2008(1387). С. 232.365См.: Lambton A. A Reconsideration of the Position of the Marja' Al-Taqlid and the Religious Institution // StudiaIslamica. № 20. 1964. P. 127.366См.: Цветник праведников: жизнеописания шиитских богословов … Т. 2. … С. 297; Mottahedeh R. TheMantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran.
Oxford: Oneworld Publications, 2010. P 231.367См.: Цветник праведников: жизнеописания шиитских богословов… Т. 2. … С. 299.368См.: Seliktar O. Navigating Iran: From Carter to Obama. New York: Palgrave Macmillan, 2014. P. 74; FischerM.J. Iran: From Religious Dispute to Revolution … P. 178.369См.: Moussavi A.K. Religious Authority… P.
215.125Через 15 лет после смерти Хусейна Боруджерди подобная схемакомпромиссанесработала.Этопроизошлоиз-запринципиальныхразногласий между муджтахидами по поводу права одного из них нарелигиозное лидерство. В 1961 г. было, по крайней мере, семь муджтахидов,которые могли занять положение единственного марджа: Мухаммад КаземШариатмадари (1905–1986 гг.), Мухаммад Реза Гольпайегани (1898–1993 гг.),Мухаммад Хусейн Мараши Наджафи (1897–1990 гг.) в Куме, Мухаммад ХадиМилани (1892–1975 гг.) в Мешхеде, Ахмад Хонсари (1891–1984 гг.) вТегеране, Абулькасим Хои (1899–1992 гг.) и Мухсин Хаким (1889–1970 гг.) вНеджефе. В 1963 г.
к этой группе присоединился Рухолла Хомейни (1902–1989 гг.), который был возведен в ранг религиозного наставника другимимарджа, с тем, чтобы он мог избежать смертной казни, поскольку былприговорен иранским военным судом к высшей мере наказания 370.В это же время начались многочисленные дискуссии в отношении всейконцепции марджа ат-таклид. Они воплотились к книге «Споры по поводурелигиозного наставничества и духовенства», в которой ряд улемов и ученыхобсуждали вопросо руководствемуджтахидов,атакженекоторыеполитические проблемы иранского шиизма371. Несколько авторов, такие какМуртаза Джазаири, Махмуд Талегани и Муртаза Мутаххари, вслед заШейхом Абдалькаримом Хайери-Йазди, призвали отказаться от концепцииединственного марджа ат-таклида в пользу разделения полномочий междунекоторымколичествоммуджтахидов,исходяизихконкретнойспециализации.
Это, по их мнению, было связано с тем, что в современноммире из-за увеличения числа внедряемых в жизнь нововведений сталослишком сложно для любого отдельного муджтахида иметь универсальнуюкомпетенцию. Параллельно с этим Муртаза Джазаири и Махмуд Талеганиотстаивали идею создания совета муджтахидов (Шура-йе фатвайи [Совет повынесению фетв]), в котором ведущие улемы могли бы обмениваться370См.: Momen M. An Introduction to Shi’i Islam… P.
254.См.: Споры по поводу религиозного наставничества и духовенства (бахс-и дар баре-йе марджайат-оруханийат). Тегеран, 1962 (1340). [Электронный ресурс] URL: https://hec.su/fw7u (дата обращения: 17.12.2016).371126мнениями и который мог бы выносить коллективные решения по насущнымпроблемам.После Исламской революции в Иране в 1979 г. эта идея была частичновоплощена в Совете экспертов, созданном в соответствии с принятой в этомже году конституцией. Страна претерпела значительные изменения в сторонуисламизации всех сторон жизни государства, исходя из политическихвоззрений Рухоллы Хомейни.К моменту Исламской революции институт марджа-ат-таклид вИране полностью оформился, сложилась иерархия духовенства, а марджаобладали не только многочисленными учениками и последователями, нотакже и значительным политическим влиянием и финансовыми ресурсами.1.2.3.Историяконцепции«велайат-ефаких»(правленияшиитского правоведа) до Исламской революции 1979 г.Политическаясистема,сложившаясяпослепобедыИсламскойреволюции в 1979 г., основана на принципе «велайат-е факих» (перс.
–правление [шиитского] правоведа). Ее автором был аятолла РухоллаХомейни.Современные иранские исследователи, например, такие как А. Забихзаде, считают, что к вопросу велайат-е факих впервые обратился ШейхМуфид (948–1022 гг.), который рассматривал его в качестве образцасовершенного правления. После него эту идею развивали Шариф Муртада,Алламе Хилли, Хаджа Насир ад-Дин Туси, Мухаккик Караки, Шейх Бахаи,Алламе Маджлиси и имам Хомейни372.Шейх Муфид описывал велайат-е факих через понятия султан-е ислам(перс. – правитель ислама) или наиб-е султан-е ислам (перс. – заместительправителя ислама), часто используя вместе слова «имам», «султан» и«факих». Говоря «султан», он имел в виду справедливого мусульманскогоправителя (перс.
– султан-е ислам), того, кто назначен Богом, подобно тому,как шиитские имамы, правители и поверенные в делах назначались ими. В372См.: Забих-заде А. Религиозное наставничество и политика в эпоху сокрытия… Т. 1. … С. 168.127описании Шейха Муфида факих обладал схожими с имамом обязанностями:1) сбор закята и выплаты его нуждающимся, 2) выполнение предписанийислама в случае возможности, 3) ответственность за осуществлениесудебных разбирательств, 4) проведение пятничных намазов, праздников ипр. Забих-заде утверждает: «в целом, можно прийти к выводу, что правлениефакиха, как и правление султана, является тем самым абсолютнымправлением пророка и имамов, и при этом правлении также необходимоабсолютное повиновение подданных правителю»373.Идея политического руководства духовенства в шиитском государствесложилась неслучайно. Несмотря на то, что сефевидские правителипретендовали на религиозную легитимацию своей власти, они былисветскимиправителями.Однакошиитскиедуховныедеятелинепретендовали на власть, поскольку политика Сефевидов по поддержкеиснаашаритской версии ислама в качестве государственной религии их болееили менее устраивала.
Лишь когда к власти пришли шахи новой каджарскойдинастии, что произошло в конце XVIII в., начали появляться серьезныеспоры по поводу того, как должно быть устроено правление в шиитскомгосударстве.В качестве причин этого можно выделить как внутренние потрясения вИране, так и внешние угрозы. Например, таковыми могли быть: две русскоперсидскиевойны,угрозараспространенияидеологииваххабизма,полуколониальная зависимость страны от России и Великобритании,революция 1905–1911 гг. и т.п. Именно в кризисные моменты иранскойисторииотдельныепредставителишиитскогодуховенстваначиналивыступать с политическими идеями и даже издавать постановления (фетвы),обязательные для исполнения их последователями.Одним из первых о политической роли духовенства заявил ШейхДжафар Кашиф Гита (ум. в 1813 г.).
Он выдвинул идею правления скрытогоимама и использовал ее в борьбе против ваххабитов в иракском Неджефе в373Там же. С. 168–169.1281805 г., затем он объявил джихад России от имени скрытого имама во времярусско-персидской войны 1804–1813 гг.Следующим сторонником участия духовенства в политике был АхмадНараки. Именно он ввел в религиозно-политический оборот понятие«велайат-е факих». Нараки считал, что власть шахской династии в Ираненезаконна и что только авторитетный религиозный деятель может стоять воглаве государства и осуществлять правление от имени сокрытого имама. Этуидею развил один из самых авторитетных шиитских религиозных философовШейх Мортеза Ансари (1781–1864 гг.). Он тоже видел во главе шиитскогогосударства только авторитетного религиозного деятеля, но давал ему правона ограниченный, а не полный велайат (правление), поскольку абсолютнаякомпетенция во всех вопросах могла быть только у сокрытого имама 374.К концу XIX в. роль шиитского духовенства в политических процессахвнутри Ирана усилилась.
Примером этому может служить уже упомянутаяранее фетва Мирзы Хасана Ширази, запрещающая курение табака.Еще одним примером возрастающей политической роли институтарелигиозного наставничества служит участие марджа в Конституционнойреволюции 1905–1911 гг., благодаря усилиям и посланиям которыхсторонники реформ получали дополнительную поддержку своей политики.Однимизрезультатовполитическихизмененийвстранесталозаконодательное закрепление деятельности Совета улемов, функция которогодолжна была заключаться в контролировании решений парламента с точкизрения норм ислама. Правда, все попытки воплотить этот принцип напрактике и придать этому органу какие-либо властные полномочиянаталкивались на сопротивление иранских шахов 375.Наибольшая политическая активность марджа наблюдалась в июне1908г.,когдановыйиранскийшахМухаммадАлисовершилконтрреволюционный переворот.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
