Философия учебное пособие (1020142), страница 5

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 5)

Принципиально иначе прокладывается вектор жизни в будущее, когда человек, столкнувшись с неизвестным, не бежит от про­блемной ситуации, а преодолевает ее, практически реализуя свое «я». Проблемная ситуация – это поле испытания личности, практической проверки ее качеств: мужества, воли, силы духа. В этом случае важную роль играет сфера подсознания, сила и глубина эмоциональных переживаний. Именно в проблемных ситуациях эмоциональная жизнь достигает предельных уровней напряжения. В обстановке слепоты разума, смятения чувств, борьбы страха, надежды, веры, сомнения, упорства реакция на неизвестное вырабатывается спонтанно, волевое действие нельзя назвать разумным, но как раз в таких действиях личность, освобождаясь от обстоятельств, реализует себя, творит свою судьбу. Через свободное выражение и осуществление личностного «я» утверждается истинно человеческая форма существования.

Важным элементом нравственного самосовершенствования личности является вера в себя, как своего рода психологическая установка, основанная на личном опыте. Вера, уверенность в себе помогает преодолеть разрыв между словом и делом, это есть способ самооценки собственных мыслей и целей. С этим также связан и процесс саморегуляции, коррекции самооценки, что способствует настройке на решение тех или иных задач.

Конечно, духовность не возникает на пустом месте. Ее корни, тесно переплетенные с духовной жизнью человека – миром его чувств, психическим укладом, целостностью чувственного восприятия мира, имеют социально-культурную природу. Духовность нельзя воспитать, «привить», как делают прививку, минуя усилия самого человека. Она есть результат самодеятельности человека, его творческих возможностей. Антиподом является бездуховность, т.е. неразвитость души, чувственных переживаний, замена чувств жизненными влечениями, бедность сферы ценностных ориентаций, либо их умозрительное восприятие, не примененное к реальной практике. Порой о том или ином человеке говорят, что он влачит «растительное существование», имея в виду его духовную бедность, либо даже нищету, ограниченность интересов, неразвитость духовных потребностей. В современной молодежной культуре есть такие тенденции, когда в псевдокультурном поведении эксплуатируется энергия чувств, ведь бездуховность – не только характеристика сознания, но и ее выражение в практике.

Экзистенциальные характеристики бытия человека:
самоценность человеческой жизни и ее смысл, смерть
и бессмертие. Философские проблемы биоэтики

Размышляя о сущности человека как представителе рода, о духовности, мы должны усвоить, что в данном случае речь идет не о конкретном человеке и только ему принадлежащей сущности, но об абстракциях – «дух», «разум», «человек во­обще». Подмена понятий, к примеру, «человек вообще» конкретным человеком чревата опасностью искажения смысла. Такие искажения имели место, например, в философии Гегеля, где отрыв «духа», «разума» от реального человека превратил его в самостоятельную внечеловеческую сущность, мировой разум, в результате хитросплетений которого («хитрости мирового разума») человек утратил свободу.

Объективная, идеальная основа мира при помощи умозрительных построений (у Гегеля – мировая идея, у Шопенгауэра – мировая воля) помогала решать проблему объективно-истинного познания, но и создавала огромные трудности в понимании связи мирового разума и обычного человеческого сознания. Это ограничивало сущностное понимание человека, но вместе с тем подчеркивало тот факт, что основной формой сущностного познания человека была и остается наука, возможности которой ограничены. Однако, веря в науку, признавая ее значимость, нельзя не принимать во внимание тот факт, что наука ориентирована на познание общего, необходимого, рационального, а человеческая личность индивидуальна и во многом иррациональна. Это ставит предел возможностям научного выражения индивидуальной сущности человека и делает необходимым переход к иным формам постижения бытия человека – исследованию всего многообразия действительного существования конкретного, реального человека.

Осознавая ограниченность сущностного познания человека, философия уже давно стремится прорваться через сущностную абстракцию «человека вообще» к действительной человеческой личности, живущей в реальном мире, индивидуально с ним взаимодействующей и в своей повседневной жизнедеятельности испытывающей заботы, страхи, тревоги, надежды, страдания, скуку и прочие неисчерпаемые в своем многообразии состояния, совокупность которых образует то, что называется жизнью, бытием, существованием конкретной человеческой личности.

Попытки подойти к проблеме человека с позиции существования предпринимались практически на протяжении всего периода бытия философии. Они имели место и в христианской антропологии, присутствовали во взглядах на человека у таких мыслителей, как Августин (354-430), в философии Нового времени – Б. Паскаль (1623-1662), в XIX-XX вв. – Н.А. Бердяев, М. Хайдеггер (1889-1976), Ж.-П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) и др.

Одна из важнейших проблем человеческого существования – поиски смысла жизни. Вопросы: во имя чего, для чего надо жить рано или поздно встают перед каждым человеком. Не всегда, однако, на эти вопросы можно дать убедительный ответ, и вполне естественно, что ответы эти весьма разнообразны. Анализ различных точек зрения на проблему не только свидетельствует о многообразии подходов к теме, но и добавляет новые грани к пониманию смысла жизни.

Особо в этом плане следует выделить русскую философию XIX-XX вв. Необычайно высок нравственный пафос русской философии этого периода, она обращена к анализу нравственных принципов, определяющих предназначение человека, смысл его жизни. Вопрос «для чего жить?» предельно обострен у Ф.М. Достоевского (1821-1881), этим вопросом мучаются его герои. В одной из своих работ писатель выразил твердое убеждение в том, что без ясного представления, для чего ему жить, «человек скорее истребит себя, чем останется на земле…». Вопрос этот у Ф.М. Достоевского напрямую связан с другим – каковы пути и средства достижения более совершенного общества, имеет ли, таким образом, существенное значение вопрос о нравственном смысле человеческой жизни, ее духовных основаниях.

Э. Фромм (1900-1980) – известный западный философ, размышляя над вопросом о смысле жизни, анализирует две модели человеческого существования – иметь (обладать) или быть, т.е. реализовать себя в творчестве. Положение людей, ориентированных на обладание, несмотря на удовлетворение, которое они от этого получают, весьма ненадежно прежде всего потому, что они зависят от того, что имеют, будь то деньги, престиж или имущество. Таких людей постоянно сопровождает страх в любую минуту потерять все. Иное положение, по мнению Э. Фромма, если человек ориентирован на бытие, реализацию себя в творчестве, творческой деятельности. В этом случае сущностные силы человека принадлежат ему самому, их реализация зависит от самого человека. Более того, все важнейшие жизненные потенции – способность мыслить и любить, заниматься интеллектуальным и художественным творчеством возрастают в течение жизни по мере их реализации. Единственная опасность – это недостаточно сильная вера в себя и в жизнь, а также потеря свободы распоряжаться своей собственной судьбой.

Один из видных представителей западной психологии В. Франкл (1905-1997) убежден, что смысл жизни не дан человеку в готовом виде, его нужно найти в этой жизни, а найдя, принять решение и реализовать. Именно так поступают здравомыслящие люди, поскольку вера человека в осмысленность своего существования и есть тот духовный стержень, который делает человека личностью, а его отсутствие создает тот, по выражению В. Франкла, «экзистенциальный вакуум», который не только порождает личностный психологический дискомфорт, но и становится причиной серьезных душевных потрясений, глубокого нравственного кризиса.

Утрата человеком жизненного смысла, ощущение бессмысленности существования нередко означают настоящее крушение человеческой жизни, потерю всякой надежды на изменение ситуации в лучшую сторону, невозможность в этих условиях сохранить человеческое достоинство. Кто виноват в этом? С точки зрения французского экзистенциалиста А. Камю, в этом повинен сам человек, оказавшийся, правда, в условиях абсурдного бытия. Каким видит А. Камю путь преодоления этого абсурда? Ответ таков: бунт, но бунт метафизический, не означающий безграничной свободы убивать, мстить, карать. Этот бунт есть борьба за свое человеческое достоинство, человеческие условия существования. Это бунт во имя высших идеалов – Истины, Добра, Красоты, Любви, Свободы. Бунт, по мнению А. Камю, есть важное измерение человека, это способ его бытия. Человек должен утверждать себя, неся бремя жизни, не смиряясь с ним, протестуя и бунтуя, поскольку подлинное существование есть нонконформизм. В одной из своих работ А. Камю пишет: «Бунтарь, разумеется, требует известной свободы для себя самого, но, оставаясь последовательным, он никогда не посягает на жизнь и свободу другого. Он никого не унижает. Свобода, которую он требует, должна принадлежать всем, а та, которую он отрицает, не должна быть доступна никому. Бунт – это не только протест раба против господина, но протест человека против мира рабов и господ» [2. С. 340].

А. Камю убежден также в том, что в любых условиях, в любых жизненных ситуациях человек должен остаться человеком, сохранить свое достоинство даже в том случае, если условия являются абсурдными, невыносимыми с точки зрения здравого смысла. Таков герой мифа Сизиф, оказавшийся волею Богов приговоренным к бессмысленному, бесполезному и тяжкому труду. Сизиф глубоко страдает, понимая в то же время, что судьба – дело рук самого человека, потому что Боги не властны над этим. Таким образом, А. Камю предлагает миф об утверждении самого себя. Человек, понимая и принимая выпавший удел, должен нести бремя жизни, бунтуя против всех Богов.

Наиболее ярко выразил свое понимание смысла жизни Н.А. Бердяев, увидев его в творчестве, которое невозможно осуществить несвободному человеку. Творчество – это назначение человека на земле. Это просветление и преобразование мира. Реализуя себя в творчестве, считал Н.А. Бердяев, человек имеет возможность вырваться из рабского состояния мира к свободному обществу. Иначе невозможно, ибо «из рабских душ нельзя создать свободное общество».

А что такое творчество? Не является ли оно уделом избранных, от природы одаренных талантом художников, поэтов, музыкантов? Вовсе нет. Творчество есть созидание нового, поэтому творческой может быть жизнь любого человека, отдающегося целиком делу, которому посвятил свою жизнь. В этом случае можно говорить о самотворчестве, а оно возможно, если человек живет не только внешней жизнью, но и заглядывает внутрь себя, ищет и находит там возможности самовыражения.

Вопрос о смысле жизни актуализируется в связи с неотвратимостью смерти, осознанием конечности земного существования человека. Жизнь и смерть – два полюса бытия человека, которые лишь на первый взгляд абсолютно противостоят друг другу. В действительности же неизбежность смерти помогает выявить главное содержание и цель жизни. Понимание кратковременности своего пребывания на земле способствует самосовершенствованию, самореализации человека, внутреннему его развитию, а через него – созиданию всего культурного мира.

Тема смерти ввиду своей непривлекательности нередко является либо запретной для обсуждения, либо связывается с мистикой и суевериями. В глубокой древности, еще на уровне мифологического сознания пробудился интерес к вопросу смерти-бессмертия, вечности или смертности души. Идея бессмертия широко представлена в русской религиозной философии в различных ракурсах. Так, у В.С. Соловьева обретение подлинной человечности связывается с достижением вечной жизни, которое осуществляется в богочеловеческом процессе. Но процесс этот предполагает духовно-нравственную активность самого человека. Другой религиозный мыслитель, Н.Ф. Федоров, свое отрицание смерти выразил через идею воскрешения мертвых. Мистический элемент этой идеи не умаляет ее гуманистической составляющей: идея бессмертия, по мнению Н.Ф. Федорова, не только вносит гармонию в отношения человека и природы, но и выражает вечность всего человечества как рода.

Смерть как финал человеческой жизни, как явление имеет различные аспекты: социальный, нравственный, экзистенциаль­ный. Научное мировоззрение, как известно, дает однозначный ответ на вопрос: есть ли жизнь после смерти? Земная жизнь, увы, имеет пределы, и другого ответа в обозримом будущем не предвидится. Вопросы старения, детской смертности, сокращения продолжительности жизни имеют в своем основании социально-экономический аспект, обусловленный в значительной степени уровнем развития современной цивилизации. Научно-технический прогресс носит противоречивый характер, в связи с чем встают новые вопросы, связанные с продолжением жизни, победой над тяжкими недугами, регулированием рождаемости. Во многом именно этим объясняются усилия, предпринимаемые наукой для разработки биомедицинских проблем: старения, продления сроков жизни, преодоления генетических заболеваний.

Характеристики

Список файлов книги