Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 4)

В нынешнее время актуальность этой проблемы не только не исчезла, но, наоборот, усилилась. И тому есть причины, главной из которой является сам человек, созидающий культуру, но и причастный к ее разрушению. Мы стали свидетелями ухудшения качества природной среды, заражения ее промышленными отходами, распространения опаснейших заболеваний, способных опустошить землю. Мощное развитие биологической науки сделало возможным активное вмешательство в генотип человека, манипуляцию его поведением. Кризис классической рациональности, начавшийся еще в конце XIX века, приобрел затяжной характер и привел к тому, что люди стали искать способы жизненной ориентации не в разуме, а в мифах, навязчивых фантазиях, иррациональных прозрениях, слепой ненависти. Все это рождает глубокое чувство незащищенности человека, страх перед реальным исчезновением жизни, и в то же время ставит вопрос о соответствии творений человека уровню его нравственного развития, о критериях ответственности перед потомками за все деяния, совершенные на земле людьми.

Человек как родовое существо. Сущность (природа) человека

Приступая к исследованию проблемы человека, необходимо прежде всего определить главное понятие, характеризующее человека, – его сущность (природу). Человек, как известно, – существо, принадлежащее двум разным мирам – миру природы и миру культуры. Природа – необходимое условие антропогенеза, неразрывная связь их очевидна, и наука подтверждает факт происхождения, вычленения человека из животного, природного мира. Однако человек – не просто часть природы. Как существо мыслящее, разумное, он мог состояться, лишь создавая необходимые, «человеческие» условия своего существования. Совершенствуя эти условия, социализируясь, человек материализовывал в них свои человеческие возможности, сам изменяясь в этом процессе. Под влиянием человеческой деятельности биологическое в человеке претерпело существенные изменения и достигло в ряде моментов более высокого уровня развития, чем у других представителей животного мира, т.е. оно «очеловечилось». Так, к примеру, глаз орла видит намного дальше человеческого, од­нако человек «видит» гораздо больше любого другого живущего на земле существа, поскольку обладает разумом. Жизнедеятельность человека находится под контролем его сознания и воли.

Принадлежность к двум разным мирам – миру природы и миру культуры – одна из главных проблем человеческого бытия. По вопросу о соотношении природного и социального в человеке среди исследователей нет единого мнения. Возникает много вопросов, к примеру: совершенны ли мы с биологической точки зрения? Насколько наш организм отвечает требованиям, предъявляемым к нему природной и социальной средой? Верно ли, что человек – вершина эволюции на земле? Наряду с положительными ответами на эти вопросы, существуют и другие. Так, представитель западной философской антропологии А. Гелен (1904-76) рассматривает человека в качестве «недостаточного», даже ущербного существа, которое в силу своего физического несовершенства (отсутствие специальных органов нападения и защиты, менее развитые органы чувств и т.д.) во многом проигрывает животным, и это обстоятельство будто бы предопределяет деятельную и культурную природу человека. Некоторые антропологи считают также, что не закончилась окончательно и эволюция человека: современные люди в среднем на 20-25 см выше своих предков, значительно увеличилась также продолжительность жизни.

Существуют разные подходы и к трактовке антропосоциогенеза. Различные гипотезы на этот счет не дают окончательного ответа на вопрос: как возник человек, ставший особым родом сущего, каким образом произошло его выделение из мира животных? Известно, что в работе Ф. Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» была предпринята попытка обоснования орудийно-трудовой концепции человека, однако вопрос о происхождении сознания до конца решен не был.

Итак, как родовое существо, человек биосоциален. Но что превалирует в нем: природное или социальное? Возможно ли говорить о паритете? И здесь не обошлось без крайностей. Так, появились направления, получившие названия – биологизм и вульгарный социологизм. Один из основателей биологизаторского направления (социобиологии) Э. Уилсон утверждает, что человек – не творец и не продукт общества, он всего-навсего лишь биологический индивид, представитель популяции «человек». Между человеком и зверем будто бы нет существенных преград, поведение животных социально и является моделью многих особенностей человеческого поведения, к примеру, стадность животных, проявление агрессивности, альтруизм и т.д. Отсюда делается вывод о том, что нет никаких оснований для утверждения об уникальности человека. Таким образом, социобиологи обосновали тезис о «генетическом детерминизме», т.е. генетической обусловленности эволюции человека, согласно которой под действием естественного отбора увеличивалась способность человека к созданию культурных феноменов.

Эта точка зрения явно недооценивает социокод, фиксирующий программы социального поведения человека. А это значит, что мировоззренческие установки, нормы поведения, вмещают в себя весь социальный опыт, наследуемый поколениями. В индивидуальном опыте происходит наложение социальных программ на генетические (в процессе обучения, воспитания).

Однако, несмотря на весомость аргументов критиков биологизаторской точки зрения, природный компонент человека невозможно серьезно не учитывать. Тезис о безграничных возможностях человека нельзя понимать буквально, поскольку психофизические параметры человека, несмотря на скрытые резервы, имеют свои пределы. С другой стороны, достижения науки и техники открывают новые возможности развития человека как биосоциального существа. И вот здесь возникают новые, весьма сложные проблемы. Одна из них связана с генетической (генной) инженерией, способной серьезно влиять на человеческую психику. Подорванное психическое здоровье лежит в основе увлечения психотропными средствами, наркотиками, угрожающими человеческой жизни.

Другая крайность в осмыслении человеческой природы – преувеличение роли социального начала, что с неизбежностью приводит к недооценке биологического, к представлению о том, что природное есть нечто второстепенное, несущественное, присутствующее в социальном в «снятом виде». Известная переоценка социального момента в человеческой природе была присуща социальной практике советского периода. Цель общества – сформировать нового человека, человека будущего, в значительной мере предполагала использование различных средств общественного воздействия для создания определенного типа человека с присущими ему характерными чертами. Задача эта решалась нередко на пределе человеческих возможностей.

Размышления о биосоциальности человека, о его принадлежности к природному и социальному мирам еще не дает полного ответа на вопрос о том, что же такое сущность человека, т.е. то специфически человеческое, что никоим образом не пересекается с животным миром. Понятие «сущность» получило в литературе различную интерпретацию, его смысл заключается в том, что человеческий разум не ограничивается лишь внешним миром, доступным непосредственному восприятию, а стремится познать внутреннее, скрытое содержание вещей, выразить своими средствами общие, необходимые (существенные), устойчивые свойства и отношения. Сущностный подход в познании человека сводился к тому, чтобы посредством понятия «человек» выразить наиболее характерные его признаки как представителя рода. Родовые признаки – общие для всех людей, они объединяют их и одновременно отличают человеческий род от всех предметов природы и животного мира.

Сущностный подход в познании человека является традиционным. Только на этом пути приобретается объективное знание о человеке, знание, соответствующее тому, чем является человек на самом деле.

Человек обладает уникальной способностью мыслить, способностью, благодаря которой существует его духовный мир, духовная жизнь. Основоположник современной философской антропологии немецкий философ М. Шелер (1874-1928) назвал решающим свойством человека, составляющим его сущность, «дух», «духовность». Конечно, понятие «дух» можно соотнести с понятием «разум». Еще древние греки отстаивали принцип разумности человека, определяющий его отличие от животного. Но М. Шелер трактует понятие «дух» более широко, включая в него не только разум в качестве важнейшей составляющей, но также и разнообразные сложные эмоциональные и волевые акты.

Русский философ Н.А. Бердяев (1874-1948), отмечая множественный состав человека, выделял в нем в качестве главного, стержневого то, что поднимает человека над собой, то, что выше человека – это человеческий дух, духовность. Ослабление духовности, утрата центра, по мнению Н.А. Бердяева, ведет к разложению личности, ее распадению. Дух есть прежде всего свобода, творчество, поэтому человек призван постоянно созидать себя в творчестве. В этом его назначение.

Подведем итоги. Биологическая составляющая человека – это то, что роднит его с животным миром, несмотря на значительные отличия, обусловленные человеческой социальностью. Биосоциальная природа человека является базисной основой, определяющей уникальное существование человека, его духовное бытие, духовность. Таким образом, исследование биосоциальной природы человека, его духовной сущности позволяют сделать вывод о неразрывной связи трех важнейших составляющих человека: его природного, социального начал и духовно-сущностного содержания.

Духовное содержание человеческого бытия

Человека и животное роднит их психофизическая организация, но разъединяет социальное и духовное. Каково же содержание по­нятия «духовность», в чем состоит смысл духовности человеческого бытия? И что же такое бездуховность? Высокая духовность предполагает соответствующий уровень развития ценностных ориентаций личности, их воплощение в реальной практике. Духовность – это прежде всего творческое начало в человеке, это культура чувств, человеческих переживаний, это, конечно, накопление, «взращивание» нравственных качеств, нравственное совершенствование.

Наиболее значимой характеристикой духовности является свобода и неразрывно связанная с ней ответственность. Представление о свободе духа, отличающей человека от всего живого на земле, было глубоко проработано уже в христианской антропологии, где оно играло ключевую роль в догмате первородного греха, в признании ответственности людей за свои деяния и возможности нравственного совершенствования. Фундаментальное философское обоснование идея свободы духа, как высшей ценности человека, получила в философских учениях И. Канта (1724-1804), И.-Г. Фихте (1762-1814), Г.-В.-Ф. Гегеля (1770-1831), А. Шопенгауэра (1788-1860). В их наследии нашла неоднозначное решение, пожалуй, одна из самых сложных проблем свободы духа – соотношение свободы и интеллекта, иррациональности и рациональности.

Потребность в духовной свободе глубоко заложена в человеке, она связана с самой его сутью как существа мыслящего, деятельного, реализующего себя посредством волевых решений. Духовная свобода, или внутренняя свобода, – избирательная и согласованная активность сознания, воли и нравственных сил человека в процессе его целесообразной деятельности, это возможность самостоятельно осуществлять выбор, принять решение и воплотить его в жизнь. Но можно ли говорить об абсолютной автономности сознания? Человек, конечно, не свободен от условий, в которых он оказался, но он свободен занять ту или иную позицию по отношению к этим условиям, решить для себя – уступает он этим условиям или нет. Важнейшими компонентами духовной свободы, таким образом, явля­ются познанная необходимость, внутренние убеждения, совесть, выбор решения и ответственность за него, а также проявление воли, т.е. самореализация. Последнее имеет особенно большое значение, поскольку иллюзорный тип выбора ограничивает человека рамками его саморефлексии и различных иллюзий на собственный счет. В итоге формируется личность, довольствующаяся мыслью о своей внутренней независимости, самоценности.

Именно поэтому проблема «выбора себя», убежденности в этом выборе и его реализация есть действительное проявление духовной свободы, творческого потенциала человека. Но, будучи свободным в своих мыслях и проявлениях, человек не должен творить произвол, он должен и может быть ответственным за последствия своих действий перед собой, людьми и природой. Тема свободы и ответственности была исследована в русской религиозной философии XIX-XX вв. в творчестве В.С. Соловьева (1853-1900), Н.А. Бердяева, Н.Ф. Федорова (1828-1903) и других выдающихся мыслителей, а также в западной философской антропологии XX в. Актуальна эта тема и сейчас, на пороге XXI в., когда множественность человеческих связей в современной жизни резко обостряет ответственность каждого за принятие решений, от которых нередко зависит жизнь и благополучие многих людей. И здесь возникает вопрос о требовательности к нравственному сознанию и нравственному поведению человека.

Ограниченные знания, которыми обладает человек, не позво­ляют ему во всем объеме предвидеть будущее и сознательно войти в него. Будущее всегда несет в себе нечто непредсказуемое, неизвестное. Соприкосновение с неизвестным создает проблемную ситуацию, непреодолимую на основе накопленных знаний. Правда, с возникновением проблемной ситуации во многих случаях сохраняется возможность не преодолеть, а «снять» ее путем отказа от своих желаний и устремлений, т.е. совершить выбор в пользу тех действий, результаты которых можно предвидеть. Такой выбор нельзя оценить как проявление свободы. Это форма перехода к будущему через «свободное» самоограничение, которое не утверждает личностное бытие, а делает человека продуктом обстоятельств. Тот, кто испытывает страх перед неизвестным будущим и уходит от проблем в область предсказуемого будущего, не может быть хозяином своей судьбы. Такая личность формируется обстоятельствами.

Характеристики

Список файлов книги