диссертация (Социологические рефлексии «новых» экологических катастроф теоретико-методологический анализ), страница 7

Как писалиХоркхаймер и Адорно, «друг от друга и от природы люди отчуждены столь33Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения: Философские фрагменты. М., Медиум, 1997 г.С. 12.34Там же. С. 94.35Там же. С. 186.29радикально, что все, что они знают – это только то, для чего нужны они другдругу и что они способны друг другу причинить. Каждый является фактором,субъектом или объектом той либо иной практики, чем-то, с чем надлежитсчитаться или с чем более считаться не следует»36.Как видно, для Хоркхаймера и Адорно и люди, и живая природа вотношениях друг ко другу стали терять живость и привлекательность, всвоейбеззащитностипередсамимисобойониобрелинекуюмеханистичность.

Для более четкого определения этого состояния социологитакже употребляли термин К. Маркса, «отчуждение», однако у них онзаиграл другими красками: словно вместе с отдалгением от настоящейприроды человек отчуждался и от собственного внутреннего мира,егокрасоты и преходящести.Еще один социолог Франкфуртской школы, Г. Маркузе прямоостанавливался на изучении трудов З. Фрейда. В своей работе «Эрос ицивилизация» он описывает отношения между инстинктом к смерти иэксплуатированием внешнего мира. По Маркузе, весь прогресс цивилизациистроится и делается возможным только благодаря трансформации изадействованию инстинкта к смерти или его производных: агрессивныеимпульсы направляются на продолжающуюся эксплуатацию природы иусовершенствование средств, позволяющих это делать с наибольшейвыгодой для человечества.Вслед за Фрейдом, которого он считает не индивидуальным, асоциальным психологом, Маркузе пишет о том, что репрессия – феноменисторический, так как у его истоков стоит человек, и в первую очередь онапроявляется в методичном подавлении либидо37.

Цивилизация, конечно,предоставляет небывалые экономические, технологические и промышленныеплоды, но делается это не за счет созидательного инстинкта Эроса, а за счет36Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения: Философские фрагменты. М., Медиум, 1997 г.С. 305.37См. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. М.: АСТ, 2003.30разрушительногоТанатоса.Вконечномсчетеэтоприводиткдеструктивному господству не только и не просто над природой, но и наддругим «Я».Развив эту идею, мы можем сказать, что она иллюстрирует связиподавления и репрессии, существующие в политике, когда социальныйстатус людей у власти позволяет им доминировать и над процессамиистощения ресурсов природы и попытками ее реанимации, и надобывателями, которые являются потребителями рисков и с точки зрениястихийных бедствий, и с точки зрения решений правительств.Маркузе говорит о том, что вместо «репрессивного» доминированиянад природой, свойственного современным индустриальным обществам,необходимо «освободительное».

Он выдвигает идею о том, что «ни односвободное общество невозможно представить без того, что оно …прикладывает согласованные усилия, чтобы существенно уменьшитьстрадание,которое«освобождающеечеловекприноситдоминирование»мируозначаетприроды»38.«окультуривание»Такоеилиочеловечивание природы с помощью таких освобождающих физических икультурныхтрансформаций«дикой»природы,какпарки,сады,сельскохозяйственные угодья, резервации и национальные парки. В этомможно найти эхо христианских идей о «совершенствовании природы».На склоне лет Маркузе стал рассматривать возникающие в Европе иСевернойАмерикедвижениявзащитуокружающейсреды,какантикапиталистические социальные движения – нечто более обещающее, чемклассоваяборьба марксистов.

Длянего, они обещалидостижение«эмансипирующих» целей, о которых он говорил, и создание «посткапиталистического»общества.ПословамМаркузе,«экологическоедвижение раскрывается, как политическое и психологическое движениеосвобождения. Оно политическое, так как противостоит концентрированной38Marcuse H. Counterrevolution and Revolt. London: Penguin, 1972. P. 68, citing Barry J.

Environment and SocialTheory. NY, Routledge, 2005. P. 86.31силе большого капитала, угрожая его жизненным интересам. Онопсихологическое, потому что … умиротворение внешней природы, защитаживой окружающей среды также усмиряет природу внутри мужчин иженщин. Успешный инвайронментализм внутри индивидов подчинитдеструктивную энергию эротической энергии».39Еще один представитель Франкфуртской школы, Ю. Хабермас, вцелом, в своих работах пытался показать, что единственный подход кприродной окружающей среде, который мы имеем – инструментальный.

Имруководят представления о том, как лучшим образом с точки зрения техникии производства мы можем эксплуатировать ее. В качестве одной изопасностейсовременностионназываеткоммуникативную,тоестьнеобходимость предотвратить то, что человеческие социальные отношениямогут свестись к инструментальным нормам, которые больше подходятсфере технологической манипуляции природным миром. Он не хочет того,чтобы мы рассматривали друг друга или относились к другим людям так, какмы относились к природе.

Социолог говорит, что происходит не разрывнравственной взаимосвязи, но потеря нравственности, как «категориижизненных отношений»40.В этом смысле Хабермаса можно сопоставить с другими социологамиФранкфуртской школы, только вместо отчуждения и репрессивногодоминирования ключевыми понятиями для него будет инструментализм.В то же время Хабермаса заботило то, что альтернативой такогоинструментально-технического подхода к природе (основанного на еерасколдовании) – это равно опасная стратегия «нового околдовывания»природы с помощью некоего мистического или духовного мировоззрения,следующая за ее «овнешнением» (или опредмечиванием и последующимприсвоением)41.

По его словам, этот феномен может найти выражение в39Marcuse H. Ecology and the Critique of Modern Society// Capitalism, Nature, Socialism. Vol. 3 (3), 1992. P. 36.Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М., Праксис, 2007. С. 101.41Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М., Праксис, 2007. С. 40.4032«мистических философиях, либо в табу (ограничения вегетарианцев), либо вантропоморфном отношении к домашним животным, и остальном»42.

Обаподхода являются равно опасными и катастрофичными по своей природе, таккак первый обозначает отказ от человечности по отношению друг к другу и кприроде, а второй – возвращение к язычеству в людских сердцах и умах, чтотак же склоняет к жестокости и безнравственности и задает определенныемодели поведения, строящиеся на подобном насилии.Хабермас сохраняет дуализм между природой и обществом, равно каки между типами знаний, характерных для этих двух сфер.

Науки о природе,по его словам, позитивистские, то есть несущие объективное, ценностно неокрашенное знание, в то время как социальные науки нормативны, онизависят от ценностей и нормативных принципов.Примечательно, что Хабермас говорит и о литературе, и именно передней ставит задачу «трансляции технически применяемого знания впрактическое сознание социального жизненного мира»43. Тем самым онпоказывает искусство в качестве связующего звена между мирами природы,науки и человека, а также способно вернуть нас к нарративным практикам,как несущим исцеление и просвещение для пострадавших от катастрофлюдей.Как и Маркузе до него, Хабермас рассматривает подъем движений взащиту окружающей среды, как значительный и важный тип «новогосоциального движения», который находится «за гранью левых и правых».

Онимеет в виду, что политика «зеленых» не озабочена распределениемэкономического пирога, безработицей, потреблением, доходами, богатствоми т. д. Они, наравне с движениями за права сексуальных меньшинств ифеминизмом, стремятся бросить вызов существующим институциональным иморальным порядком, вынося на первый план политической борьбы вопросы42Habermas J. ‗A Reply to My Critics‘ // J.

Thompson and D. Held.Habermas: Critical Debates. London,Macmillan, 1982. Pp. 244–245.43Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М.: Праксис, 2007. С. 120.33идентичности и стиля жизни. Однако, если Маркузе видел политикуинвайронменталистов, как радикальную и эмансипирующую, для Хабермасаона была «оборонительной», то есть действовала в качестве реакции натехнологическое доминирование над миром природы современных развитыхобществ.Франкфуртская школа возникла в 1930-е гг., но для изучения корнейинвайронментальной социологии вернемся немного назад и переместимся надругой континент.

Здесь, в Америке, в 1915-е гг. возникла Чикагская школасоциологии. Несомненно, она играет особую важность для становленияэкологической социологии, а ее расцвет пришелся на 1920–1940-е гг. В числесоциологов, принадлежащих к этой школе: Р. Парк, Л. Вирт, Е. Берджесс идр. Методологической основой ей послужили идеи Чикагской школыфилософии, в первую очередь Дж. Дьюи44.Этасоциологическаяэкологическуюлабораторию.концепцию,Ейбылашкола,подарившаярассматриваласвойственнагород,ориентациямирусоциально-каксоциальнуюнаэмпирические,качественные исследования, нацеленные, в конечном счете, на практическоеприменение, то есть проведение реформ.

Теории, относящиеся к Чикагскойшколе – это теории социального взаимодействия, для нее характерныследующие термины: «социальные миры», «социальная эволюция», «чужой»,«самость». Социально-экологическая концепция так и не оформилась всамостоятельную дисциплину и после школы использовалась в основном какметод45. В этом ее основополагающее отличие от Франкфуртской школы,направленной на более философский, критический анализ тенденцийвзаимоотношений человека и природы.Важно отметить, что впоследствии, вместе с вспыхнувшей волнойинтереса к проблемам окружающей среды среди людей, в 1968 г.

былобразован Римский клуб, международная неправительственная организация,4445Баньковская С. П. Инвайронментальная социология. Рига: Зинатне, 1991. С. 14, 19.Там же. С. 29.34занимающаяся разработкой и продвижением изучения глобальных проблем.Именно в рамках его деятельности были созданы более 40 докладов, первыйиз которых – «Пределы роста» (1972 г.), а последний – «Come On!Капитализм, близорукость, население и разрушение планеты» (2017 г.). Всеони нацелены на обзор социально-экологических проблем, в них показаныразличные стороны катастрофизма: от возрастающей бедности до гибелиокеанов и разорения природы, от проблем безработицы и занятости и довозникновения и роста новых медиа.Нодлявсехвышеперечисленныхсоциологоввопросывзаимоотношения человека и природы, их внутренняя логика и законыявлялись лишь частью их программы и не были в центре исследований.Непосредственно инвайронментальная социология зародилась в 1970-е,когда в США резко стало возрастать число организаций в защитуокружающей среды, а деградация окружающей среды стала заботить нетолько экологов, но и так называемых инвайронментальных экономистов.Уже в 1976 г.