Диссертация (Стратегии социального конструирования маскулинной идентичности в условиях виртуализации общества), страница 6

Теория половых ролей подразумевает разделениефункций членов социальной системы на инструментальные, выполняемыемужчинами и экспрессивные, выполняемые женщинами. Инструментальныефункции включают в себя контакт с внешним миром, направленный на получениезаработка в целях обеспечения и поддержания уровня материального достаткасемьи, обеспечение безопасности, защита от внешней угрозы. Эта рольтрадиционно признается мужской. Экспрессивные же функции предполагают22установлениетесныхэмоциональныхсвязеймеждучленамисемьи,урегулирование конфликтов и сглаживание «острых углов».

Функция поддержаниястабильности и порядка «семейного очага» возложена на плечи женщин.Как утверждает Парсонс, подобное распределение ролей неизбежно,поскольку выполнение инструментальной и экспрессивной функций требуетналичия у индивидов различного набора качеств, которые не могут сочетатьсяодновременно в одном человеке. Индивиды, выступающие в роли пассивныхсубъектов, овладевают половыми ролями в ходе социализации, посредствомкоторой они воспринимают существующие в обществе гендерные образцы имодели поведения. Именно в ходе социализации, благодаря ее агентам – членамсемьи, школе, сверстникам, средствам массовой информации, – а такжесопутствующей ей системе санкций и поощрений, индивиды узнают, какиесоциальные нормыи ожидания общество возлагает на них и какие ролипредписывает выполнять в зависимости от их биологического пола.Полоролевой подход явился предметом критики со стороны феминисток,социологов, антропологов86 по ряду причин87.

Во-первых, понимание гендера какроли выпускает из поля зрения присущий ему властный аспект. «Мужская» и«женская» роли рассматриваются как взаимозависимые и дополняющие другдруга, что исключает построение властной иерархии отношений. Во-вторых,полоролевой подход, постулирующий универсальность моделей мужественности иженственности, оказался неспособным объяснить, почему образы маскулинности ифемининности варьируются от культуры к культуре, обретая различные смыслысогласно ситуативной заданности.

В-третьих, полоролевая теория подразумеваетпомещение индивидов в некий континуум («резервуар») на основании ихбиологического пола, что исключает учет их персональных переживаний ижизненного опыта, сформированных под воздействием таких факторов, как раса,класс, сексуальность. Как пишет М. Киммел, «теория половых ролей не способнаобъяснить различия между мужчинами как группой или между женщинами какБёрд Ш. Теоретизируя маскулинности: современные тенденции в социальных науках.

СПб., 2008. С.15.; Хоф, Р. Возникновение и развитие гендерных исследований. М.,2009.87Киммел М. Гендерное общество. C. 147.8623группой, потому что она всегда начинается с нормативных предписаний половыхролей, а не жизненного опыта самих мужчин и женщин»88. Наконец, в-четвертых,не представляется возможным объяснить, почему некоторые люди успешноовладевают закрепленными за их гендером ролями, а другие их отвергают, если,как постулирует полоролевой подход, все мужчины и женщины предназначены длявыполнения определенных ролей и функций.Примерно в этот же период (1960-70-е. гг.

XX века) происходитрассмотрение гендерного вопроса феминистски ориентированными теоретикамисквозь призму марксистского понимания социальных отношений. С точки зрениямарксистскойсоциологииотношениямеждумужчинамииженщинамипредставляют собой форму производственных отношений, выраженных вэксплуатацииодногообнаруживаютсявдругим89.полаработеИстокиФ.Энгельсаподобного«Происхождениепредставлениясемьи,частнойсобственности и государства», где автор подробно рассматривает причиныугнетения женщин в классовом обществе, которые видятся ему в отсутствии уженщин как группы частной собственности90. Несмотря на то, что разделениетрудовых функций и обязанностей между мужчинами и женщинами существоваловсегда, оно носило равнозначный и равноценный характер. Однако, именно свозникновением классового общества и появлением частной собственности,происходит не только раскол иделение общества на классы (пролетариат икапиталисты), но и укрепление патриархата, выраженного в подавлении женщин игосподстве мужчин.

Патриархатный укладинституциональном,такинапредполагает закрепление как насимволическомуровняхсистемыдоминирования/подчинения, выраженной в неравном распределении материальныхблаг, доступе к образовательным, производственным, символическим ресурсаммежду мужчинами и женщинами, что ведет как к фактическому, так исимволическому ограничению и исключению женщин из публичного дискурса.Киммел М. Гендерное общество.

C. 141.Здравомыслова Е., Темкина А. Социальное конструирование гендера: феминистская теория. Введениев гендерные исследования.Ч. I., Харьков: ХЦГИ, 2001; СПб.: Алетейя, 2001. С.149.90Воронина О.А. Теория и методология гендерных исследований. Курс лекций. М., 2001. С.25.888924Преодолеть систему подчинения женщин и существующего неравенства возможнолишь путем трансформации и деконструкции всего общественного порядка вцелом. Ведение домашнего хозяйства, выполнение функций заботы и ухода задетьми, лежащие на плечах женщин не только исключают их из производственнойсферы, наделяя домашний труд более низким статусом, но и подчиняют мужчине91.Согласноподходу,предложенномуКристинДельфи,представительницейрадикального феминизма, в капиталистическом обществе существуют двеосновныеареныпроявленияэксплуатации–капитализм,охватывающийобщественную сферу производства и патриархат, обнаруживающий себя вприватной сфере92.

Патриархат, выраженный в фактезаключения трудовыхфункций и обязанностей женщин в рамках семейной сферы, выступает основнымисточником угнетения и эксплуатации всех женщин как класса; эксплуататорамивыступают все мужчины как класс. Критика данного подхода связана суниверсалистским представлением о мужчинах и женщинах как однородных посвоей структуре и содержанию группах, что исключает различия, существующиевнутри каждой из них93.Парадигмальный поворот, который привел к рассмотрению гендера каксоциального конструкта, произошел со становления социального конструктивизма,занявшего главенствующее положение в социальной теории в 70-х годах прошлоговека.

С точки зрения сторонников данного подхода, именно социокультурные, а небиологические факторы являются определяющими в процессе формирования,установления и закрепления социальных различий между мужчинами иженщинами в обществе. Социальные конструктивизм берет свое начало изклассического труда П. Бергера и Т. Лукмана под названием «Социальноеконструирование реальности», авторы которого утверждают, что социальнаяреальность является объективной ровно настолько, насколько и субъективной94.

Содной стороны, она объективна, поскольку существует независимо от индивидов; сВоронина О.А. Теория и методология гендерных исследований. Курс лекций. С. 37.Theorizing gender / Alsop R., Fitzsimons A., Lennon K.; Minsky R. Cambridge [etc.]: Polity, 2002. P.71.93Воронина О.А. Теория и методология гендерных исследований. Курс лекций. С.78.94Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности.

Трактат по социологии знания. М.,1995.919225другойстороны,онасубъективна,относительнаиизменчиваввидудеятельностного характера индивидов, пребывающих в процессе постоянногопреобразования реальности, в которой они находятся. Из этого следует вывод: еслиреальность поддается изменениям, значит, утверждение универсальности иповсеместности явлений социальной действительности является неадекватным.Именно на основании критики биологического детерминизма как теориипостулирования«естественности»социальногонеравенствастатусов,возможностей, позиций, занимаемых мужчинами и женщинами в обществе ввидуих анатомо-физиологических различий и критики полоролевой теории за узкое иоднобокое рассмотрение всего многообразия аспектов, влияющих на пониманиеконцепта «гендер», приверженцы социального конструктивизма строят своюаргументацию.

Строго говоря, возникновение собственно гендерных теорий всоциологии исследователи связывают с критической реакцией на полоролевойподход за присущие ему биодетерминистские и универсалистские основания95.Социальные конструктивисты убеждены, что половые роли являются несоциальным следствием биологической природы индивидов, а социальнойконструкцией, культурно и исторически вариативной.Так,американскийсоциологМайклКиммел,придерживающийсяконструктивистской традиции, утверждает, что гендер как социальный конструктформируется на 3 уровнях – идентичности, взаимодействия и института96.Рассмотрим каждый из уровней с соответствующими ему теориями подробнее.1.

Идентичность. Гендер не является неким врожденным и уникальнымсвойством личности. Люди рождаются биологическими мужчинами и женщинамии обретают гендерную идентичность, т.е. становятся мужчинами и женщинами всоциальном смысле в ходе социализации, научения соответствующим их полуобразцам поведения и усвоения гендерных норм и ролей в целях поддержаниягендерного порядка. Гендерная социализация является сложным процессом,зависящим от вовлеченных в него институтов и агентов, их комплексногоХоф Р.