Диссертация (Женщины в суфизме. Этический аспект любвии), страница 11

Нищета понимается не только как аскетическаяпрактика – отказ от мирских благ, но, самое главное, как методприближения к Богу, т.к. «кто взирает на внешнее, тот на внешнем иостанавливается, не в силах добраться до цели и разминувшись ссущностью».120Нищета также понимается и в духовном смысле, т.е. как отсутствиежелания быть богатым. Джунайд говорил, что «Нищета это освобождениесердца от форм бытия».121 Такая нищета представляет собой уничтожениевсех «стоянок», стремление упразднить все другие атрибуты человека, темсамым «умереть», достичь состояния фана, чтобы иметь возможностьсоединиться с Богом. «Такая трактовка факра выражена в изречении,вошедшем в стандартный набор позднего суфизма: ал-факр иза таммахува Аллах, “когда факр достигнет совершенства (полноты), это и естьБог”».122Аль-Газали считал, что человек должен стремиться к бедности, т.к.она является похвальным качеством; «с другой стороны, бедностьAl-Qushayri Abu l-Q.

Epistle on Sufism. Al-Risala al-qushayriyya fi ‘ilm al-tasawwuf. London: GarnetPublishing, 2007. P. 178.119Аль-Газали, Абу Мухаммад. Воскрешение наук о вере (Ихйа' 'улум ад-дин). Избранные главы. М.:Наука, 1980. С. 228.120Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С. 20.121Там же. С.

27.122Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М.: Садра, 2012. С. 131.11851описывается как несчастье, как испытание, посланное людям»123. Крометого, «“близость к богу”, избранность мусульманина ставится в прямуюзависимость от степени его бедности и аскетизма».124 В книге о бедности иаскетизме аль-Газали пишет: «Знай, бедность представляет собойлишенностьнужного.Лишенностьжененужногоненазываетсябедностью».125Не менее важное качество для суфия – терпение (сабр). Существуетпредание, что однажды Хасана аль-Басри спросили, что такое «терпение»,и он ответил: «Терпение двояко: это претерпевание бед и невзгод ивоздержанность от того, что Бог заповедал избегать и чему запретилследовать»126.

Испытания приближают человека к Богу, следовательно, заних следует благодарить также, как и за все радости. Благодарность (шукр)является производной от таваккуль и невозможна без него. «Осознание,что все радости человека идут от Бога является корнем шукр. Воплощениеэтой истины или вера в нее и есть шукр».127Как отмечает А.В.

Смирнов, «для этического учения суфизмахарактерно сохранение исходных общеисламских установок: учения онамерении (ниййа) как непосредственно сопряженном с действием иопределяющем его характер и тесно связанного с этим положения онеразрывности действия и знания»128. Вместе с тем, эти положения всуфийском контексте подвергаются преобразованию: например, пятьосновныхпостулатовмусульманскойверынесколькоиначерассматриваются в суфизме.

«Суфии безусловно принимали формулу “Нетбога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха”, однако изНаумкин В.В. Трактат Газали «Воскрешение наук о вере» // Ал-Газали, Абу Мухаммад. Воскрешениенаук о вере (Ихйа' 'улум ад-дин). Избранные главы. М.: Наука, 1980. С. 69.124Там же. С. 73.125Аль-Газали, Абу Мухаммад. Воскрешение наук о вере (Ихйа' 'улум ад-дин). Избранные главы. М.:Наука, 1980. С. 192.126Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб).

М.: Единство, 2004. С. 86.127Umaruddin. M. The Ethical philosophy of al-Ghazzali. Delhi: Adam Publishers, 1996. P. 269.128Смирнов А.В. Суфизм // Этика. Энциклопедический словарь / Под. ред. Р.Г. Апресяна и А.А.Гусейнова. М.: Гардарики, 2001. С. 483.12352сказанного в предыдущих главах с очевидностью вытекает, что ихтрактовка указанной формулы во многом кардинально отличалась оттрадиционной:религиозномумонотеизмупротивопоставлялосьвзначительной мере пантеистское понимание бога и тварного мира, котороемусульманская ортодоксия причисляла к разряду самых “вредных”учений».129Ежедневноесовершениепятикратноймолитвыявляетсянепреложным правилом для мусульманина, но среди суфиев мнениянасчет соблюдения этого постулата расходятся.

«Мистики, выступающиеза устранение посредников и “прямой разговор” верующего с богом,признают в принципе необходимость соблюдения второго предписанияислама — сотворение молитвы».130 Некоторые суфии предпочитали иныеспособы обращения к Богу, но в основном молитвенные правила, правданередко видоизмененные, сохранялись.Вопросы, касающиеся выплатытрактуютсятакженеоднозначно:закят и соблюдения поста,«Поствоспринималсяимикакнепременное условие их мистической практики: мало есть, мало спать,мало говорить — принципы повседневной жизни.

Они не ограничивалисьпостом в течение месяца и порой постились через день в течение года(саум дауди)».131 Джунайд говорил, что пост – половина Пути. Какотмечает аль-Худжвири, «пост по своей сути – это воздержание, авоздержание – это всеобъемлющее правило на Пути (тарикат). <…>Воздержание предполагает много обязательств, например, содержатьживот без еды и питья, удерживать глаза от вожделенных взглядов, ухо –от внимания злословию в отсутствие того, о ком говорят, язык – от пустыхи бранных слов, тело – от следования за мирским и от непослушанияСтепанянц М.Т. Философские аспекты суфизма.

М.: Наука, 1987. С. 46.Там же. С. 47.131Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987. С. 50.12913053Богу».132 Кроме того, «голодание помогает очистить низменное “Я” (нафс)и искоренить пагубные привычки».133М.Т. Степанянц отмечает, что «вопрос о закяте применительно кчленам многих орденов, скажем чишти, в принципе неуместен, ибо видеале они должны пребывать в бедности и жить на подаяние».134 АльХуджвири считает, что «на самом деле закят это благодарность заполученный доход в той же форме, что и сам доход. Например, здоровье –это величайшее обретение, за которое каждая часть тела выделяет закят.Поэтому здоровый человек должен занимать все члены тела поклонениеми не давать им поблажек, чтобы полностью выплатить закят за милостьздоровья».135Хадж также не считался обязательным, т.к.

суфии делали акцент нато, что важнейшее паломничество – это путешествие в глубинысобственного сердца. «Иными словами, паломничеству как внешнемупроявлениюрелигиознойдобродетели,суфиипротивопоставляют«паломничество» в глубины собственного сознания, вернее, души,представляющей собой истинный “божественный клад”».136 Поэтому, какпишет аль-Худжвири, «подлинно значима не Кааба, а созерцание иисчезновение (фана) в обители дружбы, по сравнению с чем узрениеКаабы – побочное побуждение».137Непреложные правила шариата, обязательные для мусульманина,были неизбежны на первой стадии суфийского пути, ведь неопытномуученику необходимы ориентиры, чтобы с него не сбиться. Несмотря наразличные мнения, касающиеся обязательности исполнения правилшариата, практически все суфии сходятся в одном: существует ориентир,Аль-Худжвири.

Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С. 321.133Сафави С. Практический мистицизм. Ирфан-е амали. М.: Академический Проект, 2013. С. 36.134Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987. С. 50.135Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С.

314.136Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987. С. 49.137Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С. 328.13254на который всем следует равняться. Таким ориентиром, как правило,представляется Совершенный человек, идеал которого распространен всуфизме.Совершенный человекВ исламе Совершенный человек (ал-инсан ал-камил) считаетсяпосредником между Богом и людьми. В Коране сказано: «Вспомни, каксказал ангелам твой Господь: “Поставлю Я на земле наместника”» (Коран,2:30). Есть предположение, что теория Совершенного человека былараспространена на Ближнем Востоке и в районе Средиземноморья, ипроникла в ислам из неоплатонических и гностических учений о Логосе.«В мусульманском богословии термин ал-инсан ал-камил впервыеиспользовал Ибн Араби.