Диссертация (Женщины в суфизме. Этический аспект любвии), страница 14

Как отмечает А.В.Смирнов, интерпртетируя этическую теорию Ибн Араби, «всякая вещьблагая (противоположности блага не существует вовсе), поскольку онавыступаетвременнымсвязаннымсеговоплощениемвечностнойединогоипостасью,бытия,илинеразрывноБожественным“я-воплощением”. Проще говоря, всякая вещь благая, ибо она естьвоплощение (более узкое или более широкое) Бога».173Если всякая вещь причастная благу, то зла как такогово несуществует: «злым или отвратительным называется (а не является) то, чтопротиворечит взглядам или намерениям отдельного человека (или другогоживого существа): в этом случае отношение к чему-то как к злуВалиддин М. Коранический суфизм.

СПб: ДИЛЯ, 2004. С. 137.Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М.:Наука, 1993. С. 123.17217364обусловлено особенностями вашего характера или темперамента илиустановлениями религиозного Закона, тогда как сама по себе эта вещьбезусловно благая».174 Таким образом, «каждая вещь как таковая, взятаясама по себе, ни хороша, ни плоха; этическая оценка - функция не самойвещи, а соотнесенности этой вещи с чем-то».175 В качестве примера можнопривести строгий запрет на употребление алкоголя, который может бытьнарушен, если человеку грозит смерть, а другой жидкости, если онанеобходима, чтобы не умереть, под рукой нет.

Получается, что важен непоступок сам по себе, а его конечная цель. В истинном значении, согласнотеории Ибн Араби, целью может быть только Бог. Следовательно, «любое“соотнесение” необходимо превратить в соотнесение с Богом. Таковэтический императив, предполагаемый учением Ибн Араби».176Более «привычным» кажется взгяд Руми на понятия «добра» и «зла».В отличие от концепции Ибн Араби, в которой говорится, что все в миреявляется благом, Руми считает, что Бог желает как благо, так и зло: «Егожелание зла (шарр) было бы плохим (кабих), если бы Он желал его радинего самого (ли-айни-хи), что осталось бы бессмысленным утверждением,не будь зло злом “как таковым” (би-л-‘айн)».177 Зло представляетсятворением Божьим, которое присутствует в мире.

Кроме того, «вопрекимнению, что существование зла указывает на несовершенство Бога, Румиговорит,чтоналичиезладемонстрируетполнотубезграничнойБожественной власти, знания и доброты».178Зло, таким образом, можно рассматривать как некую лакмусовуюбумагу всех событий этого мира: оно помогает оценить добро и распознатьего сущность. Руми утверждает, что человеку невозможно сделать благо,Смирнов А. Наставления ищущему Бога. Основания этики в философии Ибн Араби // Средневековаяарабская философия. М.: Восточная литература, 1998. С. 302.175Там же.

С. 316.176Смирнов А. Наставления ищущему Бога. Основания этики в философии Ибн Араби // Средневековаяарабская философия. М.: Восточная литература, 1998. С. 318.177Смирнов А. В. Дуализм и монизм: различие и сходство двух вариантов суфийской этики //Сравнительная философия: Моральная философия в контексте многообразия культур. М.: Восточнаялитература», 2004.

С. 251.178Морис З. Зло с точки зрения Руми // В саду любви. Антология журнала «Суфий». М., 2011. С. 95.17465если его не постигло какое-то зло (известный пример про булочника,которому нужно, чтобы человек испытывал голод, т.е. зло, чтобынакормить его – сделать ему добро).Бог вмещает в себя все противоположности этого мира, которые посвоейсутиявляютсярезультатомвзаимодействиядвухглавныхБожественных атрибутов – Милости и Гнева. «С точки зрения Руми,проявление Божественной милости и гнева необходимо не только для того,чтобы обнаружить величие и совершенство Бога, но и для духовногоразвития человека».179 Как отмечал Ибн Араби, человек вмещает в себя всеБожественные качества и в нем же заключен прообраз всего бытия. Воткак Руми описывает первого человека и пророка: «Адам – это мерило //атрибутов Возвышенности // Коим описана орбита проявлений // Божьихзнамений».180 Человек – конечная цель и смысл творения этого мира,поэтому в нем отражена Сущность Создателя, в том числе и весь наборпротивоположностей.

В человеке непрерывно борются два начала:животное или низменная душа (нафс) и ангельское или разумное (акл). Кактвердо убежден Руми, «только просвещенным оком разума можно узретьБожественное единство, скрытое за завесой постоянного взаимодействиямежду Милостью и Гневом, Красотой и Величием».181 Человек наделен«душой, побуждающей ко злу (нафс ‘аммара би-с-су‘), она-то и составляетпрепятствие на пути следования человека стезей блага, препятствие, небудь которого, человек без колебания выбрал бы именно этот, благойпуть».182 Такие проявления низменной души человека названы в этикеРуми хирс.Морис З.

Зло с точки зрения Руми // В саду любви. Антология журнала «Суфий». М., 2011. С. 101.Там же. С. 102.181Там же. С. 105.182Смирнов А.В. Дуализм и монизм: различие и сходство двух вариантов суфийской этики //Сравнительная философия: Моральная философия в контексте многообразия культур. М.: Восточнаялитература, 2004. С. 248.17918066Нравственное совершенствованиеБорьба с нафс – первостепенная задача любого мистика иизлюбленная тема суфизма. Учителя всегда предостерегали своихучеников против уловок собственного «я». «Когда человек во всемповинуется Богу, его низменная душа подчиняется своему хозяину, как всев мире подчиняется тому, чья воля полностью послушна воле Бога».183Полное придание себя воле Божьей - это высшая степень отказа отсобственного нафс, практически растворение в Боге.

Растворение в Боге(или возвращение к Нему) предполагают собственное нравственноесовершенствование: отказ от собственных желаний, должное поведение,духовные практики и т.д. «Погруженный в себя, отвлеченный от всеговнешнего, мистик учится познавать свои физические и психическиеспособности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типаэкзальтации.

Ему надлежит освободиться от эгоистического «я» идобиться единения с Абсолютом: “Отбрось от себя сотвореннуюприроду,— наставляет аль-Халладж,— зачем она тебе, который стал быИм, а Он тобой в реальности!”»184Нравственноесовершенствованиекакнеобходимыйэтапприближения к Богу выводит на первый план размышление о похвальныхи порицаемых качествах человека. «Самым великим их качеством являетсяих поведение.

Его светлость Мулла аль-муваххин ‘Али (‘а) сказал: “Ибогобоязненные в нем – в нем – из числа людей, обладающихпреимуществами: слово их – метко, одеяние – скромно, шаг – мерный.Такие люди удерживают взоры свои от того, что запретил им Аллах, иостанавливают слух свой на знании, которое полезно для них.Погружаются души их [в пучину] испытаний, как если бы они предавалисьотдохновению. Разврат для него отвратителен, речь его – снисходительна,неодобряемое в нем – скрыто, поошряемое в нем – открыто, добро ожидает183184Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М.: Садра, 2012. С. 122.Степанянц М.Т.

Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987. С. 60.67его впереди, зло осталось у него позади. Исполнен он достоинства припотрясении,терпения–припритеснении,благодарности–приотдохновении».185Как пишет аль-Худжвири, «правила поведения при общении слюдьми состоят в следовании добродетели (мурувват); с религиозныхпозиций они заключаются в следовании обычаю Посланника (Сунна); спозиции любви они состоят в проявлении почтительности (хурмат)».186Правила поведения можно разбить на три большие составляющие.«Первый – этикет, соблюдаемый в отношении Господа в единении(таухид).

Правилом здесь является удержание себя на людях и наедине ссамим собой от непочтительных поступков и такое поведение, будто тынаходишься в присутствии царя».187Второй аспект поведения касается внутреннего «я» человека.Согласно теории аль-Газали, человек содержит в себе как божественное,так и животное начала и обладает определенным набором способностейили стремлений, которые, выступая под началом разума, устремляются кпознанию Бога, «а значение бога составляет вершину совершенствачеловека».188 Высшее счастье для человека «состоит из семи элементов:жизнь без смерти, удовольствие без страдания, богатство без бедности,совершенствобезизъянов,радостьбезпечали,уважениебезпренебрежения и знание без невежества – все это будет вечно и неизменно.Это вечное блаженство, конечная цель или идеал, может быть достигнуточерез любовь к Богу, которая обнаруживает себя как правильное поведениев этом мире».189Третьим аспектом поведения, согласно аль-Худжвири, являетсяобщение с другими людьми.

«Главный принцип суфийского общения:Сафави С. Практический мистицизм. Ирфан-е амали. М.: Академический Проект, 2013. С. 50.Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С. 334.187Там же. С. 335.188Аль-Газали ат-Туси, Абу Хамид Мухаммад.