Диссертация (Женщины в суфизме. Этический аспект любвии), страница 10

С. 177.102Там же. С. 178.9910046ограниченность своих человеческих возможностей».103 Исходя из этого,такие фундаментальные этические понятия как «благо» и «зло» предстаютв утилитарном значении, сближаясь с понятиями «польза» и «вред».Мухаммад как пример совершенного (в том числе и в нравственномсмысле)человека,оставилпослесебямножествонаставлений,указывающих людям путь к Богу и спасению.

«Воистину, велит Аллахтворить справедливость, деяния добрые и одаривать родственников.Запрещает Он деяния непристойные и предосудительные и нечестие.Наставляет Он вас, - быть может, последуете вы совету [Его]» (Коран,16:90). Суть этих наставлений состоит в следующем: искреннейнабожности, смирении и желании служить Богу, что сводится к принятиюВоли Божьей и покорности перед Ним.104Однако мусульманское мировоззрение не сводится только кпокорности Богу (ислам), которая входит в него наряду с другимисоставляющими. Как отмечает У.

Читтик, «эти составляющие таковы —“покорность” (ислам), “вера” (иман) и “творение прекрасного” (ихсан)».105Термин «ислам» в таком контексте включает в себя соблюдение пятистолпов мусульманской религии. Под иманом понимается вера в Бога,ангелов и посланников, в Божественное предопределение, в судный день изагробную жизнь. «Что касается “творения прекрасного”, Пророк сказал,что это означает “служить Богу так, как если бы ты видел Его, ибо, дажеесли ты и не видишь Его, Он видит тебя”».106 М. Легенгаузен понимает подисламом внешнее подчинение, под иманом – веру, а ихсан представляеткак добродетель.107Первые две составляющие соотносятся с шариатом и фикхомсоотвественно. Шариат представляет собой систему предписаний,Гусейнов А.А.

Великие пророки и мыслители: нравственные учения от Моисея до наших дней. М.:Вече, 2008. С. 180.104Максуд Р. Ислам. М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998. С. 8.105Читтик У. Суфизм: руководство для начинающего. М.: Восточная литература, 2012. С. 20.106Там же. С. 21.107Легензаузен М. Современные вопросы исламской мысли. М.: Феория, 2010. С. 108.10347соблюдать которую обязан каждый мусульманин – это самая перваяступень религиозного знания. Фикх характеризуется более глубокимпониманием религии, т.к. здесь мы вступаем в область разума.

Попыткирационального объяснения приводят к лучшему пониманию самого себя иокружающего мира. На третьей ступени познания верующий находит путьприближения к Богу и стремится «схватить» картину миру внутреннимвзором, выходя за пределы своего чувственно определенного бытия.Особоевниманиездесьуделяетсядуховномуинравственномусовершенствованию. «Таким образом, если первый аспект ислама касаетсядействий, которые верующие должны выполнять из-за установившихсяотношений с Богом и другими, а второй касается нашего понимания самихсебя и других, то третий указывает путь к достижению близости сБогом».108 Преобразованиям, которые совершаются на третьей ступенирелигиозного опыта, посвящен следующий раздел.2.2. Суфийское этическое учениеОсновоположниками суфизма были аскеты-мистики первых вековислама,чтообъясняетхарактерныеособенностисуфийскогомировоззрения.

В частности, если в классической мусульманской этикеделается акцент на отношения между членами уммы, при этом выделяетсяидеяморальногосовершенствованияиприобретенияосновныхсоциальных добродетелей, то в суфизме, как правило, идет смещениеэтического императива в сторону личного совершенствования как основыдуховного поиска и мистического просветления. Суфизм – «это путь,который очищает человеческую душу, он зеркало истинной исламскойжизни. Его цель – очищения человека от всего негативного и украшение108Читтик У. Суфизм: руководство для начинающего.

М.: Восточная литература, 2012. С. 23.48его души всеми позитивными качествами».109 Кушайри приводит такоеопределение суфизма: «Спросили Абу Мухаммада аль-Джурайри просуфизм: “Это означает принять все высоко нравственные черты иотказаться от всех низменных”».110Опираясь на разработанную классическим исламом концепциюморального совершенствования, суфийское мировоззрение вносит в нееновые мистические элементы, создавая, тем самым, особую этическуютеорию. «Тасаввуф – это знание о том, как очистить душу от различныхнедостатков, болезней и негативных качеств, таких как ненависть, зависть,обман, высокомерие, спор, гнев, скупость, алчность, пренебрежениебедными и восхищение богатыми. Тасаввуф изучает эти пороки и пути ихлечения. То есть суфизм учит избавляться от пороков, для того, чтобыочистить сердце и зикр от всего, кроме Аллаха».111 Более того, какотмечает У.

Читтик, «действительный суфийский путь подразумеваетпроцесс внутреннего перерождения, в результате которого все частичеловеческой души обращаются к Богу».112 А Ибн Араби подчеркивает,что тасаввуф – это в первую очередь этика, говоря, что «тасаввуф – этовоплощение явных и скрытых норм морали, предписанных шариатом».113Инымисловами,суфизмпоказываетчеловекуистинныйпутьсовершенствования и Божественного познания.Абсолютное упование на Бога (таваккуль) является сердцевинойсуфийского мировоззрения.

В Коране сказано: «Положитесь на БогаЕдиного, если веруете вы истинно» (Коран, 5:23). Когда у Джунайда (ум. в910 г.) спросили, что означает «упование», он ответил: «Когда сердцеполагается на Аллаха в любых обстоятельствах».114 Зу-н-Нун определилМухаммад Ю. Энциклопедия суфизма. М.: Ансар, 2005. С. 20.Al-Qushayri Abu l-Q. Epistle on Sufism. Al-Risala al-qushayriyya fi ‘ilm al-tasawwuf. London: GarnetPublishing, 2007. P. 289.111Мухаммад Ю. Энциклопедия суфизма.

М.: Ансар, 2005. С. 27.112Читтик У. Суфизм: руководство для начинающих. М.: Восточная литература, 2012. С. 38.113Мухаммад Ю. Энциклопедия суфизма. М.: Ансар, 2005. С. 29.114Ат-Туси, А. Н. ас-С. Китаб ал-лума фи-т-тасаввуф («Самое блистательное в суфизме») // Хрестоматияпо исламу / Сост. и отв. ред.

Прозоров С.М. М.: Наука, 1994. С. 148.10911049таваккуль как «совершенную уверенность», т.к. он необходим дляистинного таухида: «Бог в своей абсолютности – единственный субъектдействия, поэтому человек должен полностью полагаться на Него».115Большинство «умеренных» мистиков практиковали таваккуль каквоплощение таухида. Этот аспект таваккуль является одним из основныхпонятий суфийской этики. Аль-Хасану аль-Басри (ум. в 768 г.)принадлежит следующее высказывание, лучше всего объясняющее связьпонятий «зухд» и «таваккуль»: «Самое лучшее — отказ от земного мира,ибо “стоянка зухда” объемлет и [“стоянку”] упования на Бога (таваккуль)и удовлетворенности [Им] (ридā) […] Разве ты не слышал хадūс [пророкаМухаммада], что “Зухд — это когда ты более полагаешься на то, что вруках Бога, чем на то, что в твоих руках”. А это — упование на Бога(таваккуль).

Потом [пророк Мухаммад] сказал: “И когда ты будешь болеерад бедствию, даже если бы оно осталось пребывать с тобой”. А это —удовлетворенность Богом (ридā). Далее. Богопознание (марифа) и любовь(махабба) к Богу входят в [содержание] зухда. Какая же “стоянка” вышетой “стоянки”, которая объемлет эти четыре [“стоянки”: упования на Бога(таваккуль), довольства Им (ридā), Богопознания (марифа) и любви кНему (махабба)] — ведь они — предел стремлений “ищущих” (талибyн)[Истину, то есть Бога]».116Таваккуль является главной добродетелью в этической системе альГазали.

«Знание, на котором основывается таваккуль является таухид илиосознание Целостности Бога».117 Полное упование на Бога означает, чточеловек осознает Бога истинным и единственным Творцом чего-либо вмире, включая поступки самого человека. Как сказано в «Рисала»Кушайри: «Того, кто полностью доверился Богу, отличают три признака:он не спрашивает, не отказывается [когда ему дают], не держится [за то,Шиммель А. Мир исламского мистицизма.

М.: Садра, 2012. С. 126.Насыров И.Р. Основания исламского мистицизма. Генезис и эволюция. М.: Языки славянскихкультур, 2009. С. 80.117Umaruddin. M. The Ethical philosophy of al-Ghazzali. Delhi: Adam Publishers, 1996. P. 265.11511650что ему дали]».118 Следуя тавваккуль, человек принимает всю полнотубытия, воспринимаю любое событие через призму БожественнойПремудрости и Совершенства. «И состояние таваккула достигается тольковерою в Того, на кого полагаются, а состояние спокойствия сердца — вправильном видении того, кого Он опекает».119Понятие таваккуль, которое, пожалуй, является центральнымпонятием в суфийской этической системе, включает в себя несколькосоставляющих, наиболее значимыми из которых будут «нищета» (факр) и«терпение» (сабр).