Диссертация (1148889), страница 7
Текст из файла (страница 7)
Какпишет Саади: «У красивой женщины с чистым лицом // Пусть не будет нирумян, ни притираний, ни бирюзового перстня // У благочестивогодервиша с высокими помыслами // Пусть не будет дарового хлеба имилостыни».57Ранниемусульманскиеаскетыпридавалиособоезначениенравственной чистоте и страху перед Богом. «Эти подвижники, которыхможно рассматривать как предвозвестников суфийского движения,стремились достичь внутренней близости с Богом посредством принятияобетов (в особенности, воздержания от пищи и половых отношений),смирения, выполнения дополнительных подвижнических ритуалов, долгихночных бдений, благочестивых размышлений над смыслом кораническоготекста, а также полной мысленной и духовной сосредоточенности наБоге»58.
Боясь не выполнить все Божественные повеления и осознаваясвою ничтожность перед Абсолютом, аскеты надеялись только набезграничную любовь и милость Божию.Предшествующийсобственносуфизмумистико-аскетическийпериод ислама заложил основы суфийского учения, которые можновыразитьвследующихидеях:повиновениеБожественнойВоле;стремление соединиться с Возлюбленным; возвращение к состоянию«первоначальной чистоты» (фитра); избегания «ловушек» (преград)земного мира. «Таким образом, задачей мистика стал самоанализ и строгоесоблюдениедобровольновозложенныхнасебяподвижническихограничений в надежде с их помощью подавить свое собственное “Я”, аАль-Худжвири.
Раскрытие скрытого за завесой. Старейший персидский трактат по суфизму. (Кашфаль-махджуб ли арбаб аль-кулуб). М.: Единство, 2004. С. 26.56Там же. С. 37.57Саади. Гулистан. М.: Издательство восточной литературы, 1959. С. 117.58Кныш А.Д.
Мусульманский мистицизм. М.-СПб: ДИЛЯ, 2004. С. 13.5532значит и все исходящие от него пагубные страсти. До тех пор, покасуществует собственное “Я”, истинный “ислам”, т.е. подлинное преданиесебя Божественной воле, невозможен»59. Кратко суть суфизма (ар.тасаввуф) можно выразить в следующей форме: «Харф “та” - тавба(покаянии), “сад»” - сафа (чистота), “вав” - вилаят (приближеннось кАллаху), “фа” - фана (растворение в Аллахе)».60Зухд (аскетизм, отказ от всего земного) как средство моральногоочищения и совершенствования человека, предполагает наличие рядасамоограничений, которые накладывает на себя человек, пытаясь, такимобразом, выйти за пределы мирской жизни и приблизиться к Богу.
Какотмечает И.Р. Насыров, «тем самым утверждалось, что человек может приопределенных условиях, оставаясь в пределах эмпирического мира, то естьбезизменениясвоейонтологическойприроды,получатьопыттрансцендентного в виде “непоколебимой уверенности” (йакūн) илинепосредственного видения сверхэмпирического мира “как есть”».61 Этогоэтапа, пройдя многие испытания и проведя немало бессонных ночей вмолитвах, достигали немногие избранные: «подвижники жили в состоянииаскетической тревоги и печали из страха перед Господом и опасениясурового воздаяния в День суда».62Постепенно расширяя границы мистического опыта и попутнонакапливая теоретический материал, к концу XI в. суфийская традициястолкнулась с необходимостью упорядочить и разъяснить последующимпоколениям мистиков весь корпус своих знаний и исследований.
К этомуже времени сложился основной суфийский понятийный аппарат, иоформилась концепция «пути» («тарика») – способ восхождения мистикак Абсолюту. Термин «тарика» обозначает тропу, ответвление от широкойдороги шариата, то символизирует начало пути каждого суфия.Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. М.-СПб: ДИЛЯ, 2004. С. 15.Мухаммад Ю. Энциклопедия суфизма. М.: Ансар, 2005. С. 14.61Насыров И.
Р. Основания исламского мистицизма. Генезис и эволюция // Языки славянских культур.М.: 2009. С. 75.62Зарринкуб А.Х. Ценность суфийского наследия. СПб: Петербургское востоковедение, 2012. С. 43.596033Невозможно вступить на Путь, не зная и не соблюдая классическихисламских канонов, оформленных в шариате. Странник, называемыйсалик, выходит из этой отправной точки и двигается дальше – здесь иначинается собственно Путь, т.к.
так в строгом смысле тарикапредставляет собой вторую ступень продвижения к Абсолюту. Здесь«мистический путник приобретает необходимое внутреннее спокойствие иуверенность, помогающие ему превозмочь самые тяжкие испытания,которые посылает ему судьба».63 Третий и конечный пункт назначениямистика – это хакика (Истина или истинная реальность) – путник словновидит Бога, ежесекундно ощущает Его присутствие, сливаясь с Ним (хотяпоследнее утверждение как раз представляло собой предмет оживленныхспоров между представителями различных суфийских течений и «школ»).Одним из таких препятствий является окружающий суфия мир. Мир- опасная «ловушка» на пути к Богу, поэтому «все человечество отделено“завесой” от тонкости духовной истины, за исключением Божьих святых иЕго избранных друзей…».64 Человек живет в мире сотворенных вещей,отвернувшись от Бога, набросив на Него «завесы», мешающие видетьКрасоту и Истину.
Путь (или духовная практика) нужен для того, чтобыочистить мир от «завес», препятствующих Божественному Познанию.Несмотря на то, что Божественное познание считается конечнойцелью всех суфиев, способы достижения этой цели различны. Каждыйпутник должен пройти несколько «стадий» или «стоянок» на этом пути,однако их количество могло сильно колебаться в зависимости отсуфийского «направления». Как правило, выделяют следующие «стоянки»:раскаяние (таубат), обращение на путь Истины (инабат), отрешенностьот мира (зухд) и всецелое упование на Бога (таваккуль).
«Стоянка (макам)означает “пребывание”, или “нахождение”, данного человека на пути кКныш А.Д. Мусульманский мистицизм. М.-СПб: ДИЛЯ, 2004. С. 350.Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С.
4.636434Богу и исполнение им обязательств, отвечающих данной “стоянке” до техпор, пока он не усвоит ее совершенство настолько полно, насколько это вчеловеческих силах».65Точное количество стоянок трудно определить: оно меняется взависимости от суфия и его принадлежности к тому или иному «течению».«Непременное условие стоянки заключается в том, что ты не можешьдостичь следующей стоянки, пока ты не выполнишь все обязательства наданной стоянке»66.
Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси (ум. в 988 г.) такописывает понятие «стоянка»: «Сказал Шайх — да будет милостив к немуАллах: “Если спрашивают о значении слова "стоянки", то отвечают: "Это— стояние (макам) раба пред Аллахом, сообразно служению Аллаху(ибадат), подвижничеству (муджахадат), благочестивым упражнениям(рийадат) и обращению к Аллаху (инкита ила-ллах), которые определеныему. Всевышний сказал: "Это — для тех, // кто убоялся стояния предоМной и Моей угрозы" (Коран 14:14/17)”».67«Стоянку» на первый взгляд довольно легко отождествить с«состоянием» (халь), но различие фундаментальное.
«“Состояние” (халь) –это то, что нисходит в сердце человека от Бога»68. Человек не может«управлять» «состоянием» по собственному желанию. «“Состояния” – этоБожественный дар, в то время как “cтоянки” достигаются путем усилиячеловека»69.В «Правилах поклонения» Шакика аль-Балхи (ум. в 810 г.) говоритсяо четырех главных этапах (стоянок) на пути к Богу: аскетизм, страх,стремление и любовь. Одним из первых, кто создал подобный перечень,Аль-Худжвири.
Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С. 180.66Al-Qushayri Abu l-Qasim. Epistle on Sufism. Al-Risala al-qushayriyya fi ‘ilm al-tasawwuf. London: GarnetPublishing, 2007. P. 77.67Ат-Туси, Абу Наср ас-Сарадж. Китаб ал-лума фи-т-тасаввуф («Самое блистательное в суфизме») //Хрестоматия по исламу / Сост и отв. ред.
С.М. Прозоров. М.: Наука, 1994. С. 141.68Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С. 180.69Al-Qushayri Abu l-Qasim. Epistle on Sufism. Al-Risala al-qushayriyya fi ‘ilm al-tasawwuf. London: GarnetPublishing, 2007. P. 78.6535был Зу-н-Нун Мисри (ум.
в 860 г.). Предполагается, что данный списоквключал в себя несколько больше стоянок, от восьми до девятнадцати.Аль-Кушайри (ум. в 1074 г.) в своем трактате перечислял около пятидесятистоянок, аль-Ансари (ум. в 1089 г.) приводит более ста ступеней духовногопоиска, а Рузбихан Бакли (ум. в 1209 г.) пишет о тысячи и одной стоянке.70Для достижение своей главной цели путник должен пройти трудныйтернистый путь, соблюдая определенные условия.
В таком странствиеневозможно обойтись без опытного наставника и «проводника», которымявляется шейх. «В суфийском мистицизме, шейх является духовнымнаставником. Совершив путешествие по мистическому пути (тарика), онзнает все его ловушки и опасности, что немаловажно для начинающегоученика или мурида, который должен полностью отдать себя в рукиучителя. Таким образом, он становится духовным отцом своего ученика иего “воспитателем”».71 Следовательно, первым шагом на пути познанияобретение будет обретение наставника. Вторым шагом принято считатьобет полного подчинения ученика учителю: «За пиром надо идти слепо и вреальной жизни подчиняться ему как Пророку Мухаммаду. Малейшееслово пира – это абсолютный закон для его ученика».72 Такая безусловнаяпокорность воспринималась как отказ мурида от собственного «я»,постепенного растворения его «я» в «я» наставника.Взаимосвязь ученика с учителем составляет основу обучения,обеспечиваяпринципсилсила,т.е.передачидуховногознания.Существуют несколько основных методов передачи знания: «учителемможет быть дух умершего (традиция увайси); дух живущего шейха; духживущего шейха – отца, генетического или духовного (духовноеусыновление)».73 Обретя учителя, мурид начинал продвигаться постоянкам Пути, используя подсказанные наставником методы.
Методы, вЭрнст К. Суфизм: мистический ислам. М.: Эксмо, 2012. С. 173-178.Geoffroy E. Shaykh // Encyclopedia of Islam. Vol. IX. Leiden: Brill, 1997. Р. 397.72Субхан Дж. А. Суфизм, его святые и святыни. М.-СПб: ДИЛЯ, 2005. С. 64.73Хисматуллин А.А. Суфизм. СПб: Азбука – классика, Петербургское Востоковедение, 2008. С. 38.707136зависимости от предпочтений муршида, могли отличаться, но суть ихсводилась к нескольким самым распространенным: салят, тилават (т.е.практикачтенияКоранавслух),мубарака(наблюдение,анализнамерений), муджахада (приложние усилий или духовная борьба) ималаматийа или метод «порицаемых».74Личность человека часто обозначается понятием нафс.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
