Диссертация (1148889), страница 8
Текст из файла (страница 8)
«Когда суфиипроизносят слово “нафс”, они подразумевают не существование, и нефизическое тело. Вместо этого они имеют в виду отрицательные чертыхарактера, также как заслуживаюшие порицания нравы и поступки».75Таким образом, в суфизме понятие «нафс» имеет отрицательное значение,ичастопереводитсякак«низменнаядуша»,чтоподразумеваетчеловеческие пороки и страсти. «В ранней арабской литературе нафсобозначало эго или личность человека, в то время как рух обозначалодыхание и ветер. С появлением Корана нафс стало также обозначать душу,а рух – особые послания ангелов или особенную божественную категорию.Только в пост-коранических текстах нафс и рух соединяются вместе имогут обозначать как человеческий дух, так и ангелов и джиннов <…>Ранние суфии принимали материалистический характер рух. Как альКушайри(ал-Рисала,скомментариямиЗакарийааль-Ансариипримечаниями аль-Аруси, Булак, 1290), так и аль-Худжвири (Кашф алмахджуб, сост.
Николсон, Лондон, 1911) называли рух субстанциейвысшей категории (айн) или телом (джисм), помещенной в чувственноосязаемое тело как живительная влага в зеленый лес. Нафс (ал-Рисала, алКашф) представляет собой вместилище предосудительных характеристик.Все это и есть человек».76Суфийский путь познания можно рассматривать как избавление отсобственного «я» или нафс, которое ведет суфия к заветной цели –Хисматуллин А.А. Суфизм. СПб: Азбука – классика, Петербургское Востоковедение, 2008. С. 88-98.Al-Qushayri Abu l-Qasim.
Epistle on Sufism. Al-Risala al-qushayriyya fi ‘ilm al-tasawwuf. London: GarnetPublishing, 2007. P. 109.76Calverley Е.Е. Nafs // Encyclopedia of Islam. Vol. VII. Leiden: Brill, 1993. P. 880-882.747537полному растворению в Боге (фана) и дальнейшему существованию в Нем(бака). Существуют различные понимая этих терминов: некоторые суфиисчитают, что бака - конечный этап Пути, другие уверены, что это тольконачало. С развитием и усложнением понятийной базы суфизма, былиприняты следующие определения: «Согласно первому, фана означаетосвобождение и “опустошение” сознания мистика от всех мыслей, включаядаже мысли о мистическом пути и самосовершенствовании<…>Согласновторомуопределению,фанапредставляетсобой“отпадение”несовершенных качеств греховной человеческой души и последующее ихзамещение совершенными атрибутами Божества».77 Бака представляетсобой продолжительное пребывание в Боге.
Как утверждает А.Д. Кныш,«это состояние предполагает одновременное осознание множественностимира и изначального единства всего сущего».78 В трактате аль-Худжвириприводится пояснение основоположника такого подхода, Абу СаидаХарраза (ум. в 899 г.): «Упраздненность – это упраздненностьсамосознания человека (‘убудийят), а существование – это существованиев созерцании Божественности (илахият)».79 Иными словами, «суфизмозначает стоянку, где человеческие качества постепенно исчезают».80Таким образом, первая стадия фана заключается в искоренениисвоих эгоистических качеств, замены их на божественные атрибуты.Можно сказать, что это этическая стадия. Второй этап фана наступаеттогда, когда «душа видит себя окруженной предвечным светом Бога».81Третья стадия (бака) предполагает полное погружение в вуджуд (единствобытия).
На этом этапе мистки становится «найденным» Богом, однако приэтом личность мистика полностью теряет свою уникальность, растворяясьв Божественном присутствии. Кушайри несколько иначе рассматривает этиКныш А.Д. Мусульманский мистицизм. М.-СПб: ДИЛЯ, 2004. С. 360.Там же.79Аль-Худжвири. Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец (Кашф ал-махджуб лиарбаб ал-кулуб). М.: Единство, 2004. С. 244.80Al-Qushayri Abu l-Qasim.
Epistle on Sufism. Al-Risala al-qushayriyya fi ‘ilm al-tasawwuf. London: GarnetPublishing, 2007. P. 291.81Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М.: Садра, 2012. С. 150.777838стадии: «Первое уничтожение заключается в замене своего “я” и своихкачеств атрибутами Бога. Затем идет замена атрибутов Бога на созерцаниеБога. Затем наступает уничтожение самого процесса уничтожения, так какчеловек становится причастным бытию Самого Бога».82Теоретические и практические наработки суфиев постепенноскладывались в учения, а многочисленные ученики, собиравшиеся вокругвыдающих личностей, образовывали братства (тарикаты, т.е. школымистицизма).
«Обычно это происходило, когда группа или кружокобъединялись вокруг некоего наставника на новом пути и превращались вшколу, целью которой была пропаганда его имени, способов обучения,введенных им правил мистических упражнений и образа жизни».83 Какправило, «это могли быть как небольшие обители (завийа), в которыхобычно жил учитель и его ученики, так и большие постоялые дворы длястранствующих суфиев (рибат), и гигантские суфийские “монастыри”(ханака), в которых могло проживать до нескольких сотен суфиев».84Таким образом, возникновение и дальнейшее развитие суфийскихбратств способствовало выработке этических норм, а также правилдуховной преемственности и многих ритуалов.
Вместе с этим, образованиедуховных общин способствовало социализации суфизма и привлечениюновых членов братств. Многообразие духовных центров и уникальноевидение пути познания приводило к выработке собственной нормативнойбазы в каждом из суфийских братств. Кроме того, суфийские тарикатысобрали в себе лучшие черты аскетической практики первых суфиев идополнили их новыми традициями, так или иначе адаптированными кмусульманской духовной и социальной парадигме.Al-Qushayri Abu l-Qasim. Epistle on Sufism. Al-Risala al-qushayriyya fi ‘ilm al-tasawwuf. London: GarnetPublishing, 2007. P.
91.83Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М.: София, 2002. С. 15.84Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм Мусульманский мистицизм. М.-СПб: ДИЛЯ, 2004. С. 20082392. Нравственное совершенство как основная составляющая суфизма2.1. Основные положения мусульманской этикиВ Коране находят свое выражение такие базовые этически понятиякак свобода воли и предопределение, добро и зло, понимание жизни исмерти, ответственность за собственные поступки и т.д. «Зовет Аллах кобители мира [вечного] и ведет путем прямым тех, кого пожелает. Тем, ктотворил деяния добрые, [уготовано воздаяние] щедрое и даже с придачей.Не будет и тени [скорби] или унижения на лицах их.
Они – обители рая,где пребудут вечно. А тем, кто вершил зло, стольким же злом и воздастся,и постигнет их унижение. Не будет им защитника от [гнева] Аллаха, ипокроются их лица как бы клочьями ночи беспросветной. Они – обитателиогня адского, и пребудут в нем вечно». (Коран, 10:25-27). Этическиенаставления Корана имеют выраженный императивный характер: «Нераспространяйте нечестия на земле после того, как стала утверждаться наней праведность. Обращайтесь к Нему в страхе и уповании. Воистину, неминует милось Аллаха добро творящих». (Коран, 7:56).Хадисы такжепризывают людей к богобоязненности, совершенствованию добродетели иукреплению нравственных основ уммы.Человек в мусульманской культуре является наместником Бога назамле, поэтому вправе пользоваться всеми ее благами, не причиняя вред нисебе, ни окружающему миру.
Соблюдая все божественные предписания,человек может снискать довольство Бога и приблизиться к Нему. Избегаяпороков и приумножая свои добродетели, человек следует правильнымпутем, который можно выразить в кораническом термине таква. Такваозначает богобоязненность, благочестие, т.е. осознание того, что Богувидны все помыслы и дела человека, что приводит к более глубокомуосознаниюсобственнойжизни.Благочестиестановитсяосновнойдобродетелью, вбирающей в себя все остальные. «О сыны Адама!Даровали Мы вам одежды, чтобы прикрывали вы части ваши срамные, инаряды, вас украшающие.
Однако одеяние благочестия лучше. Это – одно40из знамений Божиих, быть может, послужит оно наставлением [длялюдей]». (Коран, 7:26). Таким образом, благочестие можно рассматриватьв двух плоскостях. С одной стороны, это личное нравственноесовершенствование каждого человека. «Поскольку Бог — единственныйисточник блага, человек не может добыть себе счастье вне связи с Богом.Более того, он не способен и понять, в чем подлинное благо и подлинноезло, а потому нуждается в наставлении и руководстве. “Скажи: я не в силахраспорядить для себя ни полезным, ни вредным, если не хочет того Бог.Если бы я был хорошо знающим тайное, я бы обогатился всяким добром, иникакое зло не коснулось бы меня: я только обличитель и благовестительдля людей верующих» [7:188 (188)]”».85С другой стороны, таква рассматривается как средство сплоченияуммы перед грозным и карающим за неблаговидные поступки Богом, чтотакже способствует повышению уровня морального сознания ее членов.«Воистину, те, кто уверовал [в Бога Единого] и творил деяния добрые, наилучшие из созданий» (Коран, 98:7).
А также «Так разъясняет вам Аллахайаты Свои, - может быть, [все же] ступите вы на путь прямой, и пустьобразуется тогда община из вас, которая будет призывать к добру,побуждать к благому и отвращать от дурного» (Коран, 3:103-104).Испытывая страх перед всемогуществом Бога и опасаясь бытьнедостойными Его милости и прощения, люди создавали своего родабратство (каким, по сути, и была изначальная умма), чтобы получитьподдержку и наставления от его членов. «Избавить человека от наказанияСтрашного суда может только абсолютное подчинение, покорность(ислам) воле Бога, и, следовательно, самыми необходимыми людямстановятся отношения, обеспечивающие исполнение его воли, т.
е. связипо вере. Поэтому единственное, что гарантировало успех в мире земном,было покровительство Аллаха, заслуженное путем беспрекословногоСмирнов А.В. «Благо» и «зло» в исламской традиции и философии (к постановке вопроса). Избранныетексты // Этическая мысль. Выпуск 8. М.: ИФРАН, 2008.
С. 160.8541подчинения Его воле».86 В Коране написано: «Скажи: “Никто не спасетменя [от наказания Божиего], и не обрету я убежища надежного, если непожелает Он, [и не распространяется власть моя ни на что иное], кроме какна возвещение воли Аллаха и посланий Его”. Тем же, кто ослушаетсяАллаха и Посланника Его, уготован огонь адский, в которо пребудут онивечно».
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
